第十六课 四愿齐说(明·憨山德清)

　　四愿者，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。之四者，乃吾佛弟子修菩萨行者之所发也。然菩萨非别人，乃大心凡夫，于尘劳中有志上求作佛者。承教有言，若要上求佛果，必须下化众生；欲化众生，必先志断烦恼；欲断烦恼，必先广学法门。故此四事相与而有。

　　众生，乃佛之对也；烦恼者，众生之本也；法门者，治烦恼之药也。以众生无边者，因烦恼无尽也；以烦恼无尽故，法门亦无量也。难度者愿度，难断者愿断，难学者愿学，三者既能，则佛道虽无上，亦可成矣。是所谓四弘誓愿，有大心者，方能发此大愿；具大愿者，方能建大业、立大功、成大名。是皆以大行资愿，非虚愿耳。是四者，非假外求，乃求诸己而已矣。

　　何以明之？以吾人自心本来是佛，与众生原二体也。因一念有我，我一立，则敌我者皆人；人又一我，众我聚而众生成矣。众生所本，本乎烦恼，烦恼坚执，则我相益固；我相固，则人不亡；我丧，则人不立；人不立，则烦恼空，是则我心烦恼若尽，则返观人我如空花耳。我若空花，则觅众生若邀空花而结空果，彼此求之，了不可得矣！

　　所谓烦恼尽而众生空，斯则不度而自度矣，是相与而无也。然举世之人，莫不有我；有我者，皆以烦恼；烦恼用事，非真心也。然烦恼者，情也。若断烦恼，而以烦恼之心断之，是借贼兵而齎盗粮也。以情入情，如以火投火，名曰益多，求欲断之，不可得也，故不得不学法门耳。

　　法门者，乃出情之法，为消烦恼之具，所谓空法也。空法者，佛之心也；所明之事，佛之行也。学佛者，以吾人之心，体佛之心；以日用之事，效佛之行。是以自心之佛心，学自心之佛行，断自心之烦恼，度自心之众生，则如汤消冰，不劳余力矣。

　　是则四愿固难，若返求之，吾心中无不具足，自不假于外也。若知不假于外，则吾人现前此身是有我也。近而一家之兄弟、妻、奴，远而天下、国家、生民、物类，皆众生也。返求自心现前日用，若以烦恼之心而为之，然于自身六凿相攘，况家齐而国治、天下平乎？苟即此一念现前，以空法而用事，则念念烦恼转为智光，照了众生，同归自性，则与佛同体。此则烦恼空而众生尽；众生尽而佛道成，民胞物与，浩然大均，又岂愿为徒设哉！

　　由是观之，出世之法，在即世而成。吾人自今已往，凡所作为，无论致君泽民，未尝一事一行不出四弘誓愿，无非成佛之行。岂特为操虚尚事，耳目寄兴而已哉？某以此见志，其有得于此乎！