出离心不是一时的情绪
真正的看破红尘,是对尘世失去以往那种盲目的迷恋。当你不再盲目迷恋世上一切的时候,你的心里就会产生一种巨大的厌倦感,觉得一切都没有太大的意义,就想逃离这个虚幻不实的世界。这时,你会产生巨大的出离心。
经典中讲过一个故事:有一个大富翁,他拥有一间大房子,但这间大房子只有一扇门。有一天,房子着火了,富翁的孩子们却光顾着做游戏,对自己身边的危险全然不觉。富翁急了,于是对着孩子们喊道,你们快点出来吧,外面有羊车、鹿车和牛车可以做游戏!一听说外面也有东西可玩,孩子们才争先恐后地从着火的房子里逃出来。
这个故事是什么意思呢?它说的是,火中作乐的孩子眼里只有游戏,而我们中的大部分人就像这些孩子,因为我们的眼中只有欲望,不知道享乐的本质原是苦。有的人熟悉如何在世间谋生、如何获取一些自己想要的东西,比如金钱、利益、好名声、社会地位等等,所以他们少遇挫折;有的人福报很大,运气非常好,所以他们也少逢逆境。但是正因为如此,这些人才会沉迷于享乐当中,愚痴而不自知。他们不知道人生其实充满了痛苦。什么样的痛苦呢?生老病死很苦,求之不得也很苦,与爱人聚少离多很苦,与讨厌的人常常相聚很苦,贪婪、仇恨、无知、傲慢、嫉妒的毒火包裹心灵的时候也很苦。只要尚未觉悟,人迟早会品尝这八种苦。可悲的是,有的人即便觉出了痛苦,也还是不愿从痛苦中解脱。为什么呢?因为他们觉得人生本该如此,他们看不见另外一种可能性,认为永恒的快乐纯属扯淡。为将这类人也导向觉悟,佛陀有时会运用一些巧妙的方法——就像富翁用新游戏吸引孩子一样——先吸引他们的关注,再慢慢开启他们的智慧。“先以欲诱之,后令入佛智”就是这个意思。
发现世界不断变幻之真相的人,就像是看见身边大火的孩子,他们也害怕,但他们放不下好玩的游戏。也就是说,当你想要从痛苦中解脱、实现一种真正价值的时候,就会发现,人性总是贪婪的,世上的一切虚幻,都在诱惑着你,它们像是凶猛的野兽般环绕在你身旁,想要伺机吞掉你。而且,你的四周像是一片密林,你纯粹置身于一个陌生的境地,对一切都难以测度。
不过,随着你对未知的恐惧慢慢加剧,欲望对你的牵扯便一点点淡化。有一天,恐惧的烈火会吞没整个欲望的世界,一切都被烧掉了,漫天尘烟,到处都是破败和腐化之象,一片狼藉,毫无生气。你再也觉不出半点吸引之处,你觉得世上一切都没有任何意义,它已经无法引诱你了。这时,你才算真的看破了红尘。
真正的看破红尘,是对尘世失去以往那种盲目的迷恋。当你不再盲目迷恋世上一切的时候,你的心里就会产生一种巨大的厌倦感,觉得一切都没有太大的意义,就想逃离这个虚幻不实的世界。这时,你会产生巨大的出离心。
不过,出离心并不是一种情绪,它是看清事物多变的本质之后所产生的一种真正的厌离之心。有的人觉得自己厌倦了尘世中的种种追名逐利,不想再参与其中的一点点东西,但是他们经受不起诱惑与刺激,那么这种厌倦就仅仅是一时的情绪。比如,我的好多朋友,今天说不炒股了,但明天看到别人炒股挣了钱,把持不住,又去炒了。他们就是不明白,股票升也罢,降也罢,都没有真正的意义。天大的财富,最后都会因各种原因而消散。“古今将相在何方?荒冢一堆草没了。”说的就是这个道理。只有真正明白了这一点,才会产生牢固的、真正的出离之心。
我的一个学生告诉我,他在一个尔虞我诈的环境中工作了好几年,身边所有人都不惜以损人利己的方式向上爬,他也是如此。但是随着时间一天又一天的推移,他渐渐发现,这样的生活似乎毫无意义,他不知道自己到底在追求什么,每一样他曾经拥有的东西,都像破了的水泡一样,或迟或早地从生活中消失了,那些建立在它们上面的快乐更是如此。
明白了这一点之后,你渐渐对一切都感到厌倦,似乎对什么都不太在乎了。华衣美食不再吸引你,总经理、CEO等名衔也不再吸引你,你失去了追名逐利的欲望,你只想获得一种解脱的智慧,只想在虚幻世界中建立一种相对的永恒。你开始叩问自心,寻找梦想,寻找活着的意义,你愿意为这意义付出整个灵魂和生命,即使无法得到他人的理解也在所不惜。因此,你生出了强烈的出离心,开始追求引导人们走向解脱的道路。然后,你开始修炼,心也开始斗争:我一定要挣扎、摆脱这个苦恼之心。
因为有了出离心,欲望就渐渐消失了。眼观诸色,耳听诸声,也不贪婪;鼻闻诸香,舌尝诸味,也不执著。所有感官所接受的信息,都不再干扰你的心,因为你整个身心都在渴求着彻底的觉醒:你贪婪的对象从享乐变为超凡入圣,你仇恨的对象从外部世界变成自己的执著,你明白一切都是虚幻却妄图建立一种相对的永恒,你的傲慢变成了一种坚信众生是佛的“佛慢”……各种执著都被你坚定的心软化了,慢慢便会消融于真心的光明之中,而渴望光明的你,也终将获得一种无条件的快乐。
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