【经文】：

如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。

【解释】：

如来为这些可悲怜的人说法以后，阿难领受到了如来的慈悲救度和深切的教诲。他垂手哭泣起来，并对如来说：我虽然领承了如来宣示的无上佛法，觉悟到妙明心本来即是圆满不差别，是常存的心灵境界。然而，我却是以攀缘之心去认知佛所现示的无上法音，我只是观瞻仰视，所以，我听闻佛法，也只是徒然获取了这个心，并不敢以为我已觉悟到了本元的那个妙明心。祈愿如来哀怜，为我们宣示无上佛音，拔除我们迷昧的根柢，引我们归入无上智慧之路。

【经文】：

佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声。无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。

【解释】：

如来告诉阿难：你们还只是以攀缘之心来听我宣示佛法，那麽，我所说法对于你们，仍然只是缘物而已，你们并没有获得对于佛法真体的觉知。就像有人向人指示月亮，这人就应当依着这指示去看月亮，如果只以手的指示就以为是月亮，那麽这人不仅看不到月亮，也看不到那手的指示了。为什麽?因为这人以指向月亮的手为月亮，这又不仅是看不到手的指示，这也是不能识别明和暗。为什麽?因为这人以手的指示为月亮的明亮性质，虽然手的指示和月亮的明与暗是孑然分明的，可是这人却不能了解这些。你也是这样。如果你以听我说法的心为你的本心，那麽这个心就是与我所说的法音有分别的心，这个心自此就有了分别性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不会常住不走，可是旅店的主人却不会走，因为他是掌持人。心也是这样，你的真实之心没有地方可去，哪还说什麽，离开了听说的声音这心就没有了分别性?这哪里只是听到声音使这个心生出分别性，就是其它，比如能分别我的容颜的心，离开了所见容颜，也没有分别性。离开一切形质世界，就没有心的分别性，心没有分别，那麽一切分别都没有了，既没有住在形质器物世界，也不是住在空无所有之上。像拘舍离那些外道，并不能明了这个真理。其实离弃一切认知缘物，心就不生分别，而你的心就会返还到本来的地方，这时，你的心就是主人了。

【经文】：

阿难言。若我心性。各有所还。则如来说。妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。

【解释】：

阿难说：如果我的心各有返归的地方，那麽如来宣说那妙明本心时，为什麽又要讲这本心原来是无所返还的呢?恳请如来为我宣说。

【经文】：

佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁孛之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。

【解释】：

如来告诉阿难：当你看我时，你的观见本身原来是精微明白的，但是你这个观见并不就是妙精明心本身，而是第二个月，但决不是月的影子。你仔细听吧!我现在就为你宣示心的无所返还的境界。阿难，这个大讲堂门户向着东方敞开，太阳升空时，讲堂就明亮起来，夜间月昏无光，云遮雾罩，讲堂就又昏暗起来，通过门窗间的缝隙可看出去，而对着墙壁房屋则只能看到堵塞，但它们之间的间隔分离处就可以看到外物。虚空之中一无所有，壅塞的大地则一片浑沌，云气澄敛时则一派晴明。阿难，在这些变化事物之中，光明当返还到太阳那里。为什麽呢?没有太阳就没有光明，产生光明的本因是太阳，所以让它返还到那里。如此，则昏暗当返还给暗月，通明当返还给门窗，堵塞当返还给墙宇，缘尘外物当返还俗间隔分离性，空无返还到虚空，浑浊返还给壅塞大地，晴明当返还给澄敛的云气。世间一切事物，都可以这样一一返还。你所见这八种观见，应当返还给谁呢?为什麽这麽说?如果你将观见返还给光明，那麽没有光明时，你就不能看到昏暗，虽然像光明、昏暗这些事物有种种差别，然而你的观见本身并没有差别，它们所要返还的地方并不是你这里。不返还到你这里的，不是你自己又是谁呢?这就知道了，你的心本来是妙明清净的，只因你自己迷失了，才丧失了本心，从而沦入流转，在那生死烦恼之中漂泊沉溺，所以如来叫你为可怜虫。

【经文】：

阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。

【解释】：

阿难说：虽然我意识得到观见本身本来就不返还到什麽地方，可是，怎麽能够知道这就是我的真实本性呢?

【经文】：

佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘。清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明。种种形像。无非前尘。分别留碍。汝应于此。分别自他。今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。

【解释】：

如来告诉阿难：我现在问你，你现在没有达到无漏清净智慧的果位，领承佛的神力，你的知见智慧巳达到了初禅地步，你已得到了无遮无障的知见本领。可是，阿那律的天眼看那阎浮提，就像看手掌中的庵藦罗果一样，那些菩萨们，则看得到成百上千无数世界，而那些各方如来佛，则能够看尽那微尘细土般的清净国土，他们没有什麽不能看见，而众生所见，不过只是分寸之间。阿难，让我和你一起去看看四天王的宫殿吧!这些遍布所有水里、陆上、空中的事物，虽然有昏暗、明亮种种形状，不过也是面前器物世界的种种形质障碍，你应当在这里区别出自性和它物。现在，譬如我就在你的观见之中了，我正带你区别，谁是自性?谁是外物?阿难，穷极你的观见的源头，从日月宫那里观看，但它是物而不是你的观见。现在到七金山了，你四下仔细观看，那些各种各样的光色彩虹，也都是物而不是你的观见。你慢慢再看，那云腾鸟飞，风动尘起，那些树木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是你的观见。阿难，这些远远近近的物质，虽然各有各的形质，但都被你的观见一一看遍，这些事物有种种差别，可是你的观见本身却没有什麽差别。这精微妙明的观见，就是你那看的本性。如果这个观见本身是个事物，那你也可以看到我的观见了。如果我们同时看一件事物，就以为这是我的观见被你看到，那麽，当我闭下眼睛不去看时，你为什麽又看不到我的没有观见呢?如果你看到了我没有观见，这个没有观见自然就不会是你没有观见。如果你不能看到我没有观见，那观见也就不是所见的物质的东西。这时，难道观见本身不就是你的真实本性?另外，当你看见事物的时候，同时物也看到了你。心体与物体就是这样的关系，两体间关系杂乱混扰，那你和我以及这世间万象就不能够井然安立了。阿难，当你去观见时，这观见就是你而不是我。观见本身遍布观见的对象，这一切不是你的心体又是谁的呢?为什麽要疑惑你自己的本真心性呢?这恰恰是你有真而不以为真，是你依持自我的执心来我这里求取真实本性。

【经文】：

阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。

【解释】：

阿难告诉如来：世尊，如果观见真性在我这里而不在其它地方，我和如来一起观看到四天王的胜藏宝殿，看到他所居住的日月宫，这个观见周遍盈布在四方广远的娑婆国。然后转回到只园精舍时，只看到这伽蓝宝座，清静堂屋，只看到这房檐和走廊而已。世尊，这个观见本来是遍观一切广大精微世界的，为什麽我进到室内，就只能看到这室内的事物，是这观见缩小了吗?或者，是这观见被墙壁房屋阻隔了吗?我真不知道这当中的道理，祈愿如来垂赐慈悲，为我宣说。

【经文】：

佛告阿难。一切世间大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言。更除虚空方相所在。若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中。观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。

【解释】：

如来告诉阿难：世间一切事物，不分大小、内外，都是虚妄外尘境象现示在面前，外尘事物有大有小，不要说是观见本身有大有小。譬如，拿一个方形的器皿来，看的到中间有方形空间。我问你，这个方形器皿中的方形空间，是一个固定方形呢，还是不固定方形?如果是固定方形，那我拿一个圆形器皿安置在它那里，那个圆形器皿的空间就不应当是圆形的，如果是不固定的方形，那麽在方形器皿之中就不应当有方形空间。你说不知道道理在那里，这就是道理，怎麽还能说观见有大有小呢?阿难，如果想要进到无方无圆的状态，只要拆除器皿的外形，成为一个无形无状的空体就没有方形了，不用说，在虚空之中更是没有方形这个东西可以拆除的。如果像你所问那样，在室内时，观见就缩小了，那麽当你仰头看太阳时，你的观见不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗?如果墙壁房屋能够阻断观见，那麽在墙上穿上一个小孔，那观见不就连续起来而不被阻断?可是，这个被连续起来的观见的痕迹，又在哪里呢?所以，并无这样的道理。一切众生，从久远的无始无源之中，就将自己迷失为物，将本真心性也迷失了，从此被外物推动着轮转流荡，在这当中一会儿观看到大，一会儿观看到小。如果能够反过来，去转动外物，那就会与如来一样，身心圆明无差别无滞碍，不动真际安稳清净，离开一切事物的大小内外等等，能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土。

【经文】：

阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。惟垂大慈。开发未悟。

【解释】：

阿难对如来说：世尊，像这样的精妙观见，一定就是我的妙明本性。现在这妙明本性现示在我面前，这精妙观见就是我的真实本体。那麽，我的身心，又是什麽东西呢?现在，我的身心是分别的，各有实体，而那精明观见却是圆明无碍的，又不分别我的身心。如果我的心是一个实体，让我去看它，那麽我就成了一个观见，从而我就不是我的身体，这与如来前面对我所说，当我看物时，物也在看我，有什麽不同呢?恳请如来启发我的迷疑不悟。

【经文】：

佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。且今与汝坐只陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指着。若必其见。现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。

【解释】：

如来告诉阿难﹕你说观见就在你的面前，这并不就是说观见本身是一个实体。如果观见作为一个实体在你面前，你确实看到了，那这精妙观见虽然有所居处的地方，却并没有把这地方指示出来。现在，我与你坐在只陀园里，看那四处是树林溪流和宫殿讲堂，上可见日月，前可见恒河，你正坐在我的座前，用手指点着，表示着。这一切事物，那昏暗的树林，那明亮的是太阳，那阻隔的是墙壁，那空阔的是天空，如此这般，以至于草木纤毫之物，虽然有大有小，但是它们都有形有貌，都可以指陈出来。如果精神观见一定就现示在面前，你就应当能用手把它指陈出来，指出哪样东西就是那个观见。阿难啊!你应当知道，如果空无就是观见，既然观见已经现在眼前，那麽什麽又是空无呢?如果事物就是观见，既然观见巳经现示出来，那麽什麽又是事物呢?你可以仔细剖析万事万物，将那精明观见的本体指示出来让我看看，看它是否同种种事物一样，可以分辨清楚。

【经文】：

阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。

【解释】：

阿难说﹕我现在坐在讲堂上，往远可以看见恒河，往上可以看见日月，用手所指示的和以眼所看见的，都是事物，并不是观见。世尊，正如佛所说，我还只是一个研学很浅的修行者，即使是菩萨的智慧，也不能从万物万象之中将精明观见剖解出来，使其能离开一切物象，独立而另有自己的体性。

【经文】：

佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐只陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我实遍见此只陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。

【解释】：

如来说：的确如此。如来又对阿难说：如你所说，并没有观见的自体，能够从物象中剖离出来，另有自身本性。但是，你所指陈的这些物象之中，也并没有观见。我告诉你，你与如来同坐在只陀林里，再看这些林园和日月等等不同的物象，肯定你不能从这当中指示出有精明观见，那麽，你能够从这些物象之中，指示出哪些不是观见呢?阿难回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道这当中哪些事物不是观见。为什麽呢?如果树没有被看见，为什麽又说看见了树?如果树就是观见本身，那麽什麽才是树?这样说来，如果空无不是观见，又说什麽看见了空无?如果空无就是观见，那麽什麽又是空无呢?我又想到，仔细剖析辨明这些万物万象，它们无一处不是一些精明观见本身。

【经文】：

佛言。如是如是。于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慴。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。

【解释】：

如来说：确实如此。在座听法的大众，许多是初学修习者，听到如来这样说，都茫然不知此话道理何在了，一时之间皆惶惑起来，失却了素常所奉的修习之道。如来知晓他们的心思正焦虑不安，于是生出怜悯来，他安慰阿难和大众们说﹕聪明智慧的人们啊!我之所说真实不虚，本来如此，没有假话也没有狂言，不是像末伽黎议论四种不死的那种胡说乱议。你们去沉思谛观吧，不要再哀怨忧虑了。

【经文】：

是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。

【解释】：

这时候，文殊师利菩萨哀悯会中大众，就从座上站起，顶礼如来，合掌恭敬，对如来说﹕世尊，大众们没有悟解到如来所说这两种精明观见皆是色尘空性，其道理在于，是即不是，不是即是的辨证之中。世尊，如果这些形质器物以及一切空性，都是物象，那麽，如果看见了，就应当有可以指出的对象，如果没有看见，就应当没有那些所可看见的一切。大众不知道这个道理的含义，所以惊慌无措，并不是他们的智慧根器浮浅不深。恳请如来发慈悲心，引导大众明了，这些种种物象和这个精明观见本来究竟是什麽东西?为什麽在这中间，没有是，也没有不是?

【经文】：

佛告文殊。及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。

【解释】：

如来告诉文殊师利和大众﹕诸天十方如来和大菩萨们，在他们所住的正等正觉境界里，一切观见与观见所缘之对象以及一切所思所想，都像那空无之花，是本来就无花的实体。观见以及观见所缘的对象，本来就是那妙明清净无上智慧的本体，还说什麽既是又不是呢?文殊啊!我问你，你是文殊，是否还有另一个文殊?这是文殊呢，或者不是文殊?

【经文】：

如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非无文殊。于中实无是非二相。

【解释】：

文殊说：是这样，世尊。我是文殊，却不能说是文殊。为什麽呢?如果因为我是文殊，我才是文殊，那就会有一个非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二个文殊，而我现在自然就是文殊，没有非文殊，这当中实在没有是和非的区别二相。

【经文】：

佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。

【解释】：

如来说，这个无上妙明的观见，与那些种种空幻器物六尘境象原来也是一样的，本来都是妙明无上智慧的本真心体，一切妄念生，而成为那色空等等境象，以及能见能闻种种知觉，这就像那二个月亮，哪个是月，哪个又是非月呢?文殊啊!只有一个真正的月，这中间没有什麽是月和非月的问题。你观见的那些种种攀缘于形质世界的所闻所见的事物，叫做妄想，从这当中不会有既是又不是的辨证。由于如此精明妙觉的真性，你才能既指示对象又没有指示对象。

【经文】：

阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。与先梵志娑毗迦罗。所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我遍满十方。有何差别。世尊亦曾于楞伽山。为大慧等敷演斯义。彼外道等。常说自然。我说因缘。非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘。与彼自然。云何开示。不入群邪。获真实心妙觉明性。

【解释】：

阿难对如来说﹕世尊啊!正如菩萨所说，精明妙觉缘于十方世界而自在常住，没有生也没有灭，这与婆罗门外道修行者娑毗迦罗所说的昏昧道理，以及那些种种苦行修者所说十方世界满布真我的道理，有什麽不同呢?世尊也曾在楞伽山为诸菩萨宣说过这样的道理。那些外道修习者常常说什麽事物自在自为，我们却说事物有因缘而生，不是他们那等说法。现在，我看这个妙觉本性就是自在自为的，其不生不灭，远离一切虚妄颠倒，好像并不是有因有缘而生，好像也不是自在自为的。怎样开启，才使我们不致于陷入他们的邪见，而能够获致本真心性，获得妙明觉知的本性呢?

【经文】：

佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。阿难。若必自然。自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。

【解释】：

如来告诉阿难﹕我为你开启了方便法门，把真实告诉你，你却仍然没有悟解，还被什麽自在自为的说法迷惑。阿难，如果确定有那自在自为，那你应当辨明得到，那自在自为以什麽为自己的体性?可是，你看这妙明觉见之中，那自在自为的东西在哪里?这个妙明觉见是以明亮为其自在?或是以昏暗为其自在?以空无为其自在?还是以堵塞为其自在?阿难啊!如果以明亮为妙明觉见的自在本体，那麽就应当看不到昏暗，如果以空无为妙明觉见的自在本体，就应看不到堵塞。如果以此而将那些没有被看见的东西，认为就是妙明觉见的自在本体，那在所见之物中，观见本身也就灭绝不存了，还说什麽观见的精微圆明呢?

【经文】：

阿难言。必此妙见。性非自然。我今发明。是因缘生。心犹未明。咨诣如来。是义云何。合因缘性。

【解释】：

阿难说：这个妙明觉见的本体不是自在自为的，现在我以为，它是由因缘而生而存的，我还没有弄明白，请问如来，怎样说明是由因缘而生的?

【经文】：

佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。如以手掌撮摩虚空。只益自劳。虚空云何随汝执捉。

【解释】：

如来说﹕你说到因缘，我再问你，现在你因为有观看，那观见本性就现示出来，这个观见是从明亮而生?从昏暗而生?是从空无而生，还是从堵塞而生?阿难，如果是从明亮而生，那就看不到昏暗，如果是从昏暗而生，那就看不到明亮，如此以至于从空无而生，从堵塞而生，都会是同样情形。另外，这个观见是由于攀缘明亮而生的?或是攀缘昏暗而生的?是攀缘于空无而生的?还是由于攀缘堵塞而生的?阿难，如果是攀缘于空无而生，那就会看不到堵塞，如果是攀缘堵塞而生，那就会看到不空无，如此以至于不论是攀缘明亮而生，还是攀缘昏暗而生，都会是同样的情形。应当知道，这个精微妙明的观见，既不是从因而生，也不是由缘而生，既不是自在自为也不是不自在自为，没有是或不是，也没有有或没有。离弃一切分别相，就是一切法的本性，为什麽你还耿耿于怀那些世间所议论的名词概念，从而执著在分别之上呢?这就象是用手去捉摸虚空，只是手的徒劳而已，虚空怎麽能够被手捉摸得到?

【经文】：

阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊云何常与比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空因明。因心因眼。是义云何。佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。

【解释】：

阿难对如来说：妙明觉见既不是从因而生，也不是由缘而生，为什麽世尊常常对比丘们宣说，这个觉见具备了四种缘，说是因空、因明、因心、因眼而生?为什麽要这样说呢?如来说﹕我所宣说的那些，只是世间法当中的因缘的相状，不是从根本上来说的，并不是佛法第一义谛。阿难，我再问你，人们说我能够观见，那麽，怎样才是观见?怎样是不见?

【经文】：

阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。

【解释】：

阿难回答：世人因为有了日、月、灯的光，就看见了日、月、灯光的相状，这就是观见，如果没有日、月、灯的光，就不能够看见。

【经文】：

阿难若无明时。名不见者应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。

【解释】：

如来说﹕阿难，如果没有明亮，就看不见，但是，看不见时就应当也看不见昏暗，如果能看见黑暗，那只是说看不见明亮而已，哪里是没有看见呢?阿难，如果在昏暗时看不到明亮，叫做看不见，那麽，现在在明亮时看不到黑暗的相状，也应当叫做看不见，这样两种情形，都叫做看不见。如果这两种情形此起彼伏交替出现，并不是你的觉见也在暂时的消灭。所以，应当知道，这两种情形都叫做看见。但是为什麽说看不见呢?所以阿难，现在你应知道，看见明亮之时，观见本身并不就是明，看见昏暗时，观见本身也并不是昏暗，看见空无时，观见本身并不就是空无，看见堵塞之时，观见本身就不一定是堵塞，这些道理成立了，你更应当了解，看见了所见之事物时，这个观见之物并不就是你所能见的见，你的观见似乎离开了观见的对象，观见本身是不可能被自己所观见的。你们怎麽还在说什麽觉见的自在自为，因缘和合而生这些话呢?你们这些人的智慧只及达声闻修行者的标准，狭窄而无真知，不能够真正通达那清净智慧的境界啊!我希望你们能正确思考善加推究，不要耽搁了修证无上觉性的大事啊!

【经文】：

阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。

【解释】：

阿难对如来说：世尊，如来为我们宣说了关于因缘，关于自在自为，以及关于因缘和合而生与因缘不相和合的诸种不同，但是我仍然没有完全悟解。现在又听闻如来宣说了所见之见不是观见，更加让人感到迷惘。祈请如来广施慈悲，为我们开示那妙觉明心。说完，阿难悲泪施礼，领受如来宣说法旨。

【经文】：

尔时世尊。怜愍阿难。及诸大众。将欲敷演大陀罗尼。诸三摩提。妙修行路。告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来。诸有漏者。获菩提果。阿难。一切众生。轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者。众生别业妄见。二者。众生同分妄见。

【解释】：

这时，如来哀悯阿难和众人，就准备演示无上神咒，示显种种正等正定智慧，指示那无上修行的道路。如来告诉阿难﹕虽然你博闻强记，但是，这只能增广你的闻见，对于正等正觉的禅定以及极微细的种种密观静照等，你仍然未能了悟。你仔细听罢，现在我来为你演示，同时也让那些诸多烦恼而不能拔脱的人们获致那无上果位。阿难，一切众生都在生死烦恼轮回流转，皆由二种颠倒分别的妄见，时时处处生出，随身随心流转于轮回之中所致。而二种妄见是什麽?其一是众生的别业妄见，其二是众生的同分妄见。

【经文】：

云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光别有圆影。五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。阿难。此若灯色。则非眚人何不同见。而此圆影。唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人见圆影者。名为何等。复次阿难。若此圆影离灯别有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。是故当知。色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。如第二月。非体非影。何以故。第二之观。捏所成故。诸有智者。不应说言。此捏根元。是形非形。离见非见。此亦如是。目眚所成今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。

【解释】：

什麽叫做别业妄见?阿难，譬如有人眼睛生有红色翳膜，他在夜里看灯光，就会看到圆形的灯影，并且有种种颜色。这是什麽意思?这时灯光成为圆形并且有种种色彩，这到底是灯的颜色呢?还是这个眼睛长有翳膜的人的观见的颜色?阿难，假若这是灯的颜色，为什麽眼睛没有长翳膜的人看不见这种光影颜色呢?这光影颜色，只是长红翳的人才能看见。假若这是观见的颜色，那麽观见本身就成了事物。那眼睛长有红翳人看见圆形灯影，这又是什麽意思呢?如果这种光影是离开灯而独立的，那麽，看那些屏帐桌椅，也会有圆形影子出现。如果这圆影是离开观见而独立的，那就不应该是用眼去看的结果。这又怎麽会是红眼翳的人看见的圆影呢?所以，应当知道，这事物只在灯那里，因为眼睛有病才看得到圆影，圆影和观见都因为长了翳膜的缘故才会产生如此情形，但是，观见的翳盲，并不是眼睛有病才致如此的。所以，不应当说这个圆影是灯还是观见，或者是非灯和非见。就像那第二个月亮既不是月亮的本性也不是月亮的影子。为什麽这样说?那第一一个月亮本是由于指头捏在眼睛上而产生，你们这些世俗智慧的人，用不着去说，这种捏所作成的根无是有形质的还是无形质的，是分别出来的观见还是真正的观见，这里也是这个道理，那眼睛翳盲所致的圆影，现在想要分辨什麽是灯，什麽是见，与分辨非灯和非见有什麽不同呢?