六祖法宝坛经忏悔品第六卷
时大师。见广韶洎四方士庶骈集山中听法。於是陞座告众曰。来诸善知识。此事须从自性中起。於一切时念念自净其心。自修自行见自己法身。见自心佛。自度自戒始得。不假到此。既从远来一会於此。皆共有缘。今可各各一胡一跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众一胡一跪。
这个时候,六祖大师在南华寺见广州和韶关(即曲一江一),和全国四面八方知识人士和老百姓,纷纷云集到山中请法。所以就陞上法座,登台说法:各方来的诸善知识,修坐禅的心地法门,要从自性中修起。无论在何时,念念都要存正念,莫存邪念,有正念就是自净其心了。此法门要你自己修自己行,旁人不能替代,要见自己的法身——即自性,你要见自己心里的真佛,自己度脱自己,自己守持戒律,这样才不辜负各位千里迢迢,来到此山。
既然大家都从远方来,聚会在此,我们都是很有缘,都是多生多劫种下善缘,今生才会聚在一起。现你们每个人都一胡一跪(即右膝著地)。我先传给你们自性法身五分香,然後再授与无相忏悔,所以你们各各一胡一跪。
师曰。一戒香。即自心中无非无恶。无嫉妒无贪瞋无劫害。名戒香。二定香。即睹诸善恶境相自心不乱。名定香。三慧香。自心无碍。常以智慧观照自性不造诸恶。虽修众善心不执著。敬上念下矜恤孤贫。名慧香。
第一戒香,就是自己心里没有一切的是非,没有一切的善恶,没有嫉妒心。你欲持戒,就要没有嫉妒心,没有贪心、瞋心,没有劫害,而且没有土匪打劫害人的事,这就是戒香。
第二定香,就是观看一切善恶境界,心里不动摇,这就是定香。
第三智慧香,即是自己不要障碍自己,不要自己对自己过不去,要常用智慧灼破无明,观照自性,诸恶不作。可是要广修众善,而心不执著。像梁武帝问达摩祖师说:「我造寺、度僧、布施、供养有什麽功德呢?」这就是有所执著,他执著说他有功德。你若做善事,做完要把它忘了,不要说我布施伍佰元、一仟元,而觉得自己功德很大,大得将天都顶破了,几乎要跑到三十三天上去。你若有这样的思想,就没有智慧,这就和梁武帝一样。对父母师长上辈,必须要恭恭敬敬,体念慈悲下面的人,周济怜悯孤儿、寡一妇等辈。这就是智慧香。
四解脱香。即自心无所攀缘。不思善不思恶。自在无碍。名解脱香。五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可沈空守寂。即须广学多闻。识自本心达诸佛理。和光接物无我无人。直至菩提真性不易。名解脱知见香。善知识。此香各自内熏。莫向外觅。
第四解脱香,就是没有攀缘心,若有所攀缘,就是没有放下,总想著这件事,这就是邪念,而不能得到解脱。不思善也不思恶,完全能自在而无所障碍,这就是解脱香。
第五是解脱知见香,即不攀缘善也不攀缘恶,但也不可执著到空上而顽守空寂。不可说我就坐在这个地方,什麽也不学,这就空了。其实这是顽空,毫无用处,好像皮球里也是空,但那个空什麽用也没有。这个耽空守寂的境界,也就和皮球里的空一样。这是顽空,虽一样是空,但它和虚空的空不同。这表示一个人整天就在那里死坐,百物不思,什麽也不想,到吃饭时就吃饭,睡觉时睡觉,什麽也没有做,白空过光一陰一,你看这可怜不可怜?
应该如何呢?即要广学多闻。现在我们听经,学习佛法,广泛地去多听多闻。有些人也想学佛法,但又不听经,也不学佛法,对佛法一窍不通,却又说都明了,这一类就是耽空守寂的人。
要识自本心,通达一切的佛理,和光接物。什麽叫和光呢?如这里有个灯,那里也有灯,灯都有光,你看有没有灯和灯打架,或起冲突而说:「你这个光比我亮,不可以的,你快把你的光收回去9或说:「你这灯光那麽小,可以再亮一点,不然的话,你不可和我在一房里发光。」没有的。就是大家在这世界,你行你的道,我行我的道,各行其道而不相妨碍。你不障碍我,我也不障碍你,这就是和光。光就是光明,不能说你的名誉比较高,就要将你打倒,而显出我有名誉。你行你的事,我行我的事,好像有人嫉妒我,是可以的,但我不嫉妒人。你比我好,我愈欢喜;你愈成功,我愈高兴,这样就是没有嫉妒心了。有人说:「我和他和光,但他不同我和光。」答:「若你与他和光,就不会知道他不同你和光,你若知他不与你和光,那就表示你还未与他和光。若他不和光是他的事,不要管,只要我与他和光就好了。」什麽叫「接物」呢?即接引众生,接引众机。你欢喜大乘佛法,我就讲大乘佛学;你欢喜小乘佛学,我就讲小乘的四谛法;你欢喜行菩萨道,我就讲六度万行;你欢喜辟支佛法,我就讲十二因缘。这就是和光接物,应众生机而说种种法,接引众生令众生离苦得乐。
要能无我无人才能和光接物,你不要说接了一个人就计算自己又度了一个众生,有很大的功德。不要以为说我现在度三个比丘,二个比丘尼出家,我的功德很大了。一有这种思想,连一微尘的功德都没有。要怎样呢?要无人无我,行所无事,乃至度人成佛,也不执著度众生的功德。所以金刚经上说:「灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。」不要早也念金刚经,晚也念金刚经,念来念去对金刚经的义理都不明了,到时还说:「你看我如何如何9还有个「我」呢!什麽东西都把「我」摆到前边。那你念什麽金刚经啊!金刚经所阐述的是:无人、无我、无众生、无寿者,一切是诸法空相。所以要明白真义,直至菩提。真性不易——真性也不变异,这就叫解脱知见香。连知见都解脱,无所执著,「无人无我观自在」:谁能无人无我,就是观自在菩萨。「非空非色见如来」:不执著空也不执著有(色就是有,有色相),不落於空也不落於有,就见到佛了。
各位善知识,这五分法身香是在个人法身里,故应用这种法身香在自性里边薰,不要往外驰求。
今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。
我现在傅授你们无相忏悔,什麽叫「忏」呢?即忏其前愆,什麽叫「悔」呢?即悔其後罪。忏悔可以灭三世罪,现在世、过去世、未来世的罪都可以灭的。但你要清净其心而来忏悔,使你们的身、口、意三业都能清净。
善知识。各随我语一时道。弟子等。从前念今念及後念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时销灭。永不复起。
「各位善知识,你们跟著我说,同时各自称法名。」现在六祖大师授这些善男、信女三皈依、忏悔及发四宏誓愿。
以前的念、现在的念及将来的念,念念不被愚痴所转,念念都生智慧。从前我所造的恶业愚迷等罪,就是杀盗一婬一、贪瞋痴等十恶的罪,我要统统悔改,并愿其在一刹那间都消灭无余,从今以後再不造愚迷的罪了。
弟子等。从前念今念及後念。念念不被憍诳染。从前所有恶业憍诳等罪。悉皆忏悔。愿一时销灭。永不复起。
「憍」就是很骄傲,只知有己而不知有他人,目空一切,天上天下唯我独尊。「诳」,就是诳妄自大,也可说是打妄语,觉得自己不可一世,全世界我是最第一、伟大的人物,甚至世界各国领袖,都没有我大,这样子就叫憍诳。念念不被憍诳染,就是不被它所转。从前所犯的骄傲诳妄等罪,也都统统忏悔,愿其在一刹那间都消灭,再不起来了。
弟子等。从前念今念及後念。念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时销灭。永不复起。善知识。已上是为无相忏悔。
前边是说愚迷、憍诳;现在是忏嫉妒。嫉妒是最坏的东西,人人修道都被嫉妒障住了。看人比我好,就生出嫉妒心;看人比我聪明,就生出嫉妒心;看人学东西比我快,就生出嫉妒心;看人修道打坐,坐得如如不动,也生出一种嫉妒心;看人吃饭吃得多,也生出嫉妒心;看人睡觉睡得多一点,也生出嫉妒心。总之,像人家有自己做不到的就生出嫉妒心,甚至看别人生病生得久,也生出嫉妒心,说为什麽我不生病呢?所以说嫉妒是最坏的东西,故你不要被它所转。从前所有嫉妒恶业,现统统忏悔,愿在一刹那间都消灭殆尽而不再起。各位善知识,以上我所说的就是无相忏悔的法门。
云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前愆。从前所有恶业。愚迷憍诳嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为忏。悔者。悔其後过。从今以後。所有恶业愚迷憍诳嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其後过。以不悔故前愆不灭。後过又生。前愆既不灭。後过复又生。何名忏悔。
什麽叫忏呢?什麽叫悔呢?「忏」就是改过以前的罪业。从前所作的恶业,愚迷憍诳嫉妒等罪,全部都忏悔,永不复起,这就叫忏。「悔」,就是悔将来所犯的过错,从今天开始,所有的恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪,我都明白了,且永远将其割断,再不去做错事了,这就叫悔。总而言之,这就叫忏悔。凡夫因为太愚痴,只知做错後才知道改过,而不知道要改过自新,以後不要再犯。因为他不悔过,故以前所造的罪也没有灭,而後边的过错又生出来。所以前罪既没有灭,而後过反继续增加,那就愈造愈多,愈积愈深,这样怎能说是忏悔?
善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无边誓愿断。自性法门无尽誓愿学。自性无上佛道誓愿成。善知识。大家岂不道。众生无边誓愿度。恁麽道。且不是惠能度。
各位善知识,你们既知忏悔後,再与你们发四宏誓愿。你们每人要正心诚意地听。?自己心里头的众生无边要发愿度。?自心烦恼无量要发愿断。?自性法门无尽誓愿学。?自性里无上佛道,各人皆要发愿来成就。各位都是有智慧的人,你们不是发愿说众生无边誓愿度吗?怎样度众生呢?这不是惠能我来度你们各位众生,而是自性自度。
善知识。心中众生所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心尽是众生。各须自性自度。是名真度。
自己心里的众生,有善、有恶。善的众生他自己知道求无上道发菩提心,但恶的众生就要依你来度了。故要发愿度自己心里的众生。讲到这个地方,我们每人都要回光返照自己省察一下:我自己心里头的众生度了没有?我自己的思想是否纯正?行为是否高尚?我是不是有嫉妒心、障碍心,和种种无明的心?自己心里的众生,本是无量无边的。现举出要点:所谓邪迷的众生,要用正当的智慧来度。要用谦恭真实心来度憍慢诳妄的众生。要用善心来度不善心的众生。要用恭敬心来度嫉妒心。若嫉妒此人比我好,就要用恭敬心来化解。恶毒心,举例来说:就像菩提流支用毒一药毒害菩提达摩,这种狠毒的心。各位听经要回光返照,问问自己究竟有没有这些毛玻经上讲度众生,我心里是否有这些众生呢?要是有就要想办法度。你要不度它就把你拖到地狱去,出不来而受苦无穷。
像前边所说种种的心,这都是众生,你们各人要把这些众生度到明白为止,不要明知故犯,这就是真度众生。
何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。
什麽叫自性自度呢?即自己心中的邪见、烦恼、愚痴的众生,你要用正见教化他们。你有正见了,就用般若的智慧将愚痴、迷妄的众生打死。有人说:打死众生不是犯戒吗?答:这个犯戒一点也不要紧。在不应犯戒时你又不怕犯,在不犯戒时你又说犯戒了——你这种人真难教化!你自己自性里的坏众生,应核将其除去。将坏众生除去,好众生就安乐了,所以可以杀可以打死它。你们每一个人要自性自度。当邪的众生来了,应用正的众生度它。迷的众生来了,就用悟的众生度它。愚痴的众生来了,你就用智慧来度,恶的众生就用善的众生来度。像这样度众生,才叫真正度众生呢!
又烦恼无边誓愿断。将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学。须自见性常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿成。既常能下心行於真正。离迷一离觉常生般若。除真除妄即见佛性。即言下佛道成。常念修行。是愿力法。
烦恼是没有穷尽的时候,但你要断了它,「断」其实就是变,怎麽变呢?即将烦恼变成菩提,因为烦恼即菩提,若将烦恼断了,也就断了菩提,所以不要都断尽,要留少少。若将烦恼断尽也就成佛丁,现因不想那麽快成佛,就留头发丝那麽细的烦恼,而将其余的烦恼变成菩提。当菩提多了就可将那小小的烦恼亦变成菩提。什麽叫断烦恼呢?即用自性真正的智慧,除却虚妄的思想——妄想,也就是你的邪念、无明。将无明除去,就是断烦恼。
什麽叫「法门无尽誓愿学」呢?你应该识自本心,见自本性,常依正法去行,不要行邪法,这就是真正学佛法。若你单学不行,所学佛法很多,但却不能实际上应用实行,这不是真学佛法。真学者就要去行,好像有些人,来佛学讲堂学佛法,在未学之前抽烟、喝酒、吃毒一药,什麽毛病都有,但学佛法後烟也不抽,酒也不喝,肉也不吃,毒一药那更不用讲了。并且以前都很懒的,从早睡到晚,没有事做就睡觉,但现在不是看经,就是打字、听经、打坐。若不是真学,就不这样苦干了。
四宏誓愿就是菩萨所应该发的愿。
「常行下心」,就是地藏经上所说,若有国王、宰辅大臣、百官众,或者长者、居士、婆罗门、刹帝利,遇最贫穷、癃残瘖哑者,能亲手布施,含笑慰喻,欢欢喜喜地来安慰他,令他有快乐的感觉,这种功德就如供养百恒河沙诸佛一样。所以想要「佛道无上誓愿成」,就如万丈高楼从地起。
有某个人回香港後讲些很不合逻辑的话,他说:「纽约的摩天楼不是从地建起的,而是在空中打的地基。」他造出这麽一种谣言,只能迷惑一些愚夫愚妇罢了。
又有人造出另些谣言说:美国真是美啊!美国的云彩和中国不同,它是花花绿绿什麽色都有。又说美国的月亮不是圆的而是三角形,美国的太一陽一是方的。你相信这些话吗?
所以成佛要下心,不要贡高我慢而说你看我如何如何,而要低声下气,行於真法,行於正法,行於真正的法,离开迷,离开觉。这个「觉」是指觉官的觉,是恶觉而非正觉。觉有正觉和邪觉之分,邪觉就像有些人,你叫他学正法,他怎样学也学不会,但一学旁门左道很快就学会了。就拿赌钱来说,他一看就学会了,不用教。这些不正当的很快就学会,这就叫「恶觉」。修道人要离开恶觉。
如何知道离开恶觉呢?要常生般若,般若即是智慧,智慧即是明白,明白就是觉。所谓「除真除妄」,这个「真」是指似是而非的真,而不是真真。若将真除去,妄也除去,那就是本来的真如自性。真如自性不是真或妄,因有真就有妄,有妄就有真,若没有妄也就没有真了,故真如自性是无妄亦无真。楞严经上说:「妄显诸真,妄真同二」。妄就是显真的,妄和真这两个都是妄,要知「真真」是没有对侍的,没有一个真也没有一个假。所以这个真要除,妄也要除。所谓:「真不立,妄本空,有无俱遣不空空。」真也不立,妄也本空,有和没有都不要了,这时不空也要空了。你能如此,就可见到自己的佛性。言下佛道自成。常念念要修行,要常修四宏誓愿。有愿有誓,才能有修有行的。
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