所以,佛性非常非无常,佛性如果是无常,佛性如果是无常,我们这个五阴身一死亡、败坏了,佛性就跟着毁灭了,如果佛性是无常,就变成这样,对不对?佛性是无常,我们这个色身五阴,死了以后,佛性就跟着毁灭了;可是,我们的佛性没有毁灭啊!所以可见佛性不是无常的东西。佛性也不是常,因为我们有大用现前,体用一如,性相不二,可以妙智显现在六根、六尘一十八界里面,统统是如来藏性,它哪里是常?常就变成外道见了。

所以说这个是第二重,旋令觉知,这个地水火风本来是无知,却变成有知,旋令觉知。相织妄成,是第二重,名为见浊,意思就是:由神经系统变成了感受,感受,而这个感受不一样,就变成种种的看法。

所以诸位!这个见浊就是夫妻不合、朋友会变成敌人、国家的战争、种族会战争,统统就是这个,看法不同,感受不一样,感受不一样,感受不一样。这个全世界都这样,人也是一样、家庭也是一样,你生了一个儿子、一个女儿,他老是看法就是跟爸爸、妈妈看法不一样,多的是,有相同的,也有不一样的。所以,你生他的身体,你没办法生他的心,他有自己的看法、有自己的见解。所以这个见浊,所有一切家庭的纷争、国与国之间的战争、种族跟种族的屠杀,就是这个来的,这个是很可怕的!所以,修行第一个:我对生灭无常的世间,彻底没有意见。这个见浊,啪!打破了!那个人很坏,自性本空,与我无关;这个人很好,自性本空,与我无关;这个人大是,与我无关;这个人大非,与我无关,我们心性没有什么增减,那你的日子就不一样。所以为什么叫你不要去看众生的过失?为什么?你看到众生的过失,还不一定是众生的过失,有时候是你自己的成见。你看,这个成见太重了,看什么东西就不愉快、不顺遂,有时候不是我们的问题,有时候是众生的问题。所以,在这个见的不一样,你看看!所以,释迦牟尼佛讲:话多的人被批评;话少的人也会批评;沉默寡言、不讲话的人,也是会被批评。为什么?每一个人的角度都不一样啰,话多,就被批评:嘴巴像麻雀一样叽叽喳喳;话少,说是省话一哥;你统统不讲话,如果统统保持沉默,发生什么事了?你这么气我,气到都不说话吗?没办法,应该怎么做?所以这个世间只有一个圣人的心,就是佛的心:我无愧于良心,再来,你要对我有什么批评,这不是我的事情。很多事情在传话当中会误会;很多事情在错觉当中会误判。所以有时候记得,你本身才是罪人,不是被你批评、攻击的对象是罪人,有时候你才是罪人。这样知道吗?你有了这样佛陀的胸怀,更宽广的来判断一件事情,你的生命观完全跟人家不一样。

再解释一遍:此浊依于受阴,说:汝身现取;我解释一遍:你的身体现在是取什么?取地水火风为体,把这个见闻觉知隔碍了,变成留碍了,这个地水火风变成了有觉知了。旋令觉知,「旋」就是转为,本来是无知,现在变成有知了。相织妄成,是第二重,名为见浊,这个依于受阴。所以在座诸位!你在这个地方,修行,在这个地方要下功夫,对于苦受、乐受、忧受、喜受,一切受统统放下,谁对不起你,他有自己的因果;谁赞叹你,我们随喜他。这样子的话,今天你有钱,记得!那个是如梦幻泡影的,不是实在的东西,万法皆是败坏之相。诸位!你觉得你很穷,那恭喜你了!为什么?你不会遇到抢劫。对不对?很穷,穷到只剩下二餐、三餐,家徒四壁,朝不保夕,那恭喜你了,这样很好修行了,没有什么妄想、烦恼了,你这样过的日子,比大企业家日子好过多了!为什么?大企业家他每天要操这个、操那个。是不是?

657页,中间,【次示见浊。】【此浊依于受阴,以见、闻、觉、知,与内四大,交织而成,六受用根,领纳诸境。汝身现抟四大为体:此二句举见浊体,谓汝今此身,抟取四大假合,以为自体。四大解见在前。既有身相,则有六根,由是分一精明,而成见、】,见精,【闻、】精,【觉、】精,【知】精,【等六精。】见闻觉知就是眼耳鼻舌身意。由一精明,变成了六精。【元是一精明,被地、水、火、风四大所壅隔,既成六根,而分作六和合,本无留碍者,而成留碍矣!眼只能见,】不能听。【乃至意只能知,水、火、风、土四大,本是无知之物,】【旋令觉、】旋令【知;】【旋者转也,】变成能觉、能知,【为六精之性所旋转,转无知觉者,而成有知觉矣。】就是我们今天所讲的神经系统。

【相织妄成者:知与无知,交相组织,】怎么样?【亦如一经一纬,密织不分,扰乱真性,妄成见浊之相,共有六十二见,】这是外道六十二见。【以身见为首,】这个我们在《六祖坛经》里面,有讲过六十二见,以前也讲过。翻过来,658页,【虽针锋之微,】就像针的一点点扎,扎针,一点点针,【亦有痛觉。】也有痛觉,就变成了最微细的都可以感受得到、都可以有感觉。【末二句,出见浊名,是第二重名为见浊。】

658页,第二行,

【又汝心中,忆识诵习,性发知见,容现六尘,离尘无相,离觉无性,相织妄成,是第三重,名烦恼浊。】

解释一下:又汝心中,「忆」就是忆念过去;「识」就是识取现在;「诵」本来是一种语言;「习」就是习以为常,那么「诵习」就是讨论未来的意思,「诵习」就是讨论未来,而习以为常,因为每一个人的心中都有期盼未来,所以,都在语言里面讨论:我将来怎么样走、将来怎么做。所以简单讲:这一句话就是:忆念过去,识取现在,诵习未来,就是这么简单。

但是,中国的文学了不得,中国的文学不会说:忆念过去,忆取现在,忆取未来。不是,他用三个字完全不同!所以我们在以前读大学的时候,中文系的,那么中文就告诉我们:文言文最怕的就是重复,不可以重复。所以,如果你现在说:识取过去,识取现在,识取未来,那就不好!你看,忆识诵习,这个中文实在是美不胜收!「忆」就是忆念过去;「识」就是识取现在;「诵」就是诵习未来;意思就是计划未来的意思。

这个「性」是妄想性,六识,能想的六识之性,能想的妄想六识之性,托于六根,发为见、闻、觉、知,「发」就是发为。知,知见,用知跟见代表六根,就是见闻觉知,用知、见二个,二个字统称为六根。意思是说:这个能想的六识之性,发为六根的种种妄想,叫做性发知见,意思:妄想性发为六根的妄想,就是这个意思。这个「性」不是本性,这个「性」是能想的六识之性,托于六根,发为见、闻、觉、知,六种妄想,叫做性发知见,知见一发,不可收拾,不可收拾。所以知、见就是六根的意思,这个知本身就是我们所讲的第六意识,知;见就是我们的眼睛,知、见其实就是。。。。见、闻、觉、知其实就是六根,独头意识,是知,只有知。

容现六尘,「容」就是容纳,「现」就是现出。为什么呢?容现六尘就是容纳现出六尘,六尘就变成六境了。意思就是:容现六尘就是所想的六尘之相,现有六尘之境,因为那个相就转换成执着,为什么加一个「境」?境就是加一个强烈的执着,实在是缘起如幻的相,可是加一层执着,就变成那个境,好像有真的那个境。譬如说:山河大地所现的相,其实相本身并没有叫你去执着,可是你知,加一层执着跟分别,那个相就变成境。所以这个境就是人类坚固的执着,一个幻相,一个境就是人类执着的幻相。这个相本来是缘起的,缘起是生灭的、缘起是无自性的、可是,缘起是如幻的境,缘起这个如幻的境,你变成了你执着,变成实实在在的境了,你就是生活在这个如梦幻泡影的一个世间。所以你不知道,所以误认为有东西可以追寻、有东西可以执着、有东西可以分别,所以每天都是生活在烦恼的世界里面。

那么这一段:此浊是依于想阴,就是第六意识,再解释下去:容现六尘,离尘无相,离觉无性,离尘就是:六识如果离开外面之六尘,离尘,如果中间加三个字就看得懂:离「外之六」尘。离尘就是:六识若离于外面的六尘,没有相可以攀缘啊,所以六识变成能缘的这个识就不存在了,因为识心是分别外面的相,所以现在六尘没有,它当然没有相可以攀缘了。所以,能缘识泯,「泯」就是灭了,能缘的识没有了,就无有识相可得,这叫做无相。意思就是:识心,外面的六尘没有了,离开了外面六尘,那么,这能缘的识也不存在,无有识相可得。所以,离尘无相的意思就是:六识若离于外面之六尘,则能缘的识泯,能缘识泯,「泯」就是灭,无有识相可得。

离觉无性,离觉,离开了六识这个妄觉,意思就是:能取则不生,那么所取当然也空。无性就是:也无有外在六尘之性;无性就是:也无有外在六尘之性可得。意思就是:相分一定要有见分,见分一定要有相分。相织妄成,是第三重,名烦恼浊,这个就是妄觉跟妄尘。

好!诸位!离尘无自体性,现在把笔放下来,把笔放下来,现在是讲到关键了,开悟的关键了,你要从这个地方,什么叫做离尘无自体性?什么叫做离尘有自体性?把笔统统放下来,这个是开悟见性的关键!

如果我这个手叫做真如自性,(师父伸出左手示)真如自性,这个手,清净的真如自性,本自其然,妙性天然。好!(师父右手拿纸)这个纸张比喻作外境,比喻作外境,外境,当我们执着外境的时候,这个手,(师父将右手所持的纸覆盖在左手背上),诸位!你有没有看到手臂上有影子?看得到吗?手臂上的影子,表示识心分别盖住了真如自性。懂这个意思吗?

相拿开,如果一个人没有外在的相,主观的意识怎么样?手臂(师父指左手臂)代表主观的意识,手臂代表识心分别,手臂上的影子代表识心分别。你看得到吗?看得到手臂的影子吗?好!没有客观的环境,(师父拿开纸张,唯剩左手),主观的识心分别没有,对不对?执着了客观的环境(师父将纸张覆盖在左手上),主观的意识怎么样?主观跟客观都是本性遗留物,都是多余的东西。所以开悟的见性唯是一心,只有心性、只有真如。好!叫做离尘无自体性(师父拿开纸张,唯剩左手),就是离开这个外尘,这个见分没有自性,离尘无自体性。

好!再问大家:这个外境,(师父指纸张),色、声、香、味、触、法,当他一个人很执着的时候,(师父把纸张覆盖在左手上),你有看到这个识心分别铺在我们的本性上面,请问你:我们的本性有没有减少?没有,因为本体还在。就算我们修学佛法,知道了应无所住,而生其心,把主观的意识破除掉,执着没有了、分别没有了、颠倒没有了,外境,也体会到缘起是空,好!主观、客观统统没有了,(师父拿开纸张,唯剩左手),请问:本性有没有增加?(众答:没有!)答对了!就是这个意思。所以叫做本性离尘有自体性,亘古以来、无量劫以来,真如自性一直存在。识心分别,离尘无自体性,离尘无自体性,懂吗?就是这个影子因为有外境而存在,对不对?对!这个影子,因为有外境存在,你执着外境,识心分别才存在。对不对?如果你了悟万境本空,识心分别没有了,你所执着的人没有、你所恨的人也没有,是也没有、非也没有,来去、生灭、增减,统统是空,唯是一心、唯是真如。所以,我们大悟的人了解,主观的识心跟外在的环境,山河大地、日月星辰、我相、人相、众生相、寿者相,都是本性所遗留物,遗留物。所以我们的本性好端端的在这里,亘古以来一直存在,亘古以来一直存在。好!就是这个,外境产生识心分别,影子浮现在真如本性上。

所以,在座诸位!自古以来,这个注解是错的,《起信论》那个注解是错的,真妄和合,这个是严重错误的;但是,为了善巧方便来讲,是不得不这样讲,不得不这样讲。为什么呢?因为中国人的注解是为了善巧方便。诸位!我现在问你:这个影子是不是手(师父将纸张覆盖在左手上,有影子落在左手上)?当然不是啊,影子怎么会是手?影子不是手,怎么可以跟手和合在一起呢?但是,影子能不能离开手?不可以!对不对?影子不能离开手,但影子不是手,所以影子表示。。。。。手上的影子表示妄心,表示妄心。所以讲:妄心跟真心和合,是不对的,妄心从来不跟真心合,真心从来不跟妄心合,因为妄心只是真心的影子而已,影子不是等量齐观,不是二种相同的东西,所以不能合,讲真心跟妄心和合是错的!知道吗?

好!所以我们讲:在圣不增,开悟的人在圣不增;就算你无明的烦恼,这主观、客观一直执着,在凡也不减,手还是手嘛,真如还是真如。对不对?手还是手。对不对?手还是手。所以说:在圣不增,为什么?因为本来就这样子。在凡不减,手还是手。所以这些影子跟外面,根本就跟真如没有关系,怎么合呢?好!如果真如可以跟妄心合的话,成佛就变众生,因为合在一起嘛!真如跟妄心如果可以合在一起的话,那就糟糕了!诸位!这个叫做无明,无明,妄心,妄心,开悟的时候,开悟的时候变佛,对不对?无明一来又变众生,众生开悟了又变佛,佛来又变众生,就是变来变去,和合就变成这样子了。合,这个是不对,不是佛的思想,这绝对不是佛陀的思想,是祖师为了善巧方便。

所以大悟见性,跟不开悟的人讲法,有什么不一样?大大的不同!见性的人说法,是从本性流露出来的,哪里有问题、症结,立刻就可以点出来;没有开悟,他讲经说法就按照那个语言、文字一直解释,自己讲错,自己不知道,因为他不晓得那个是什么东东!所以我们讲也是这样,随缘不变,不变随缘,这个是错误的!佛陀讲的意思是:缘起里面当体即空,就是第一义谛,缘起当体就是空,不是有一种东西不变。所以,随缘不变,不变随缘,这个是错的,大悟的人一定不会这样讲,这样就落入自性见,不变就是自性见了,就是外道见,就是不变的东西。所以我们这个心性就像摩尼宝珠,它亘古以来,对不对?可以显现种种的相,可是它不迷失,所以叫做在圣不增,在凡不减。所以,这个影子就是这样子,对不对?在圣、开悟的时候见到光明,不增;就是迷惑了,外面的客观环境、主观的意识心,怎么样?它也不减,为什么?手还是手,真如还是在这里。在圣不增,在凡也不减,这样子讲就对了!如果是真心跟妄心和合,和合就麻烦了,和合,你永远不能成佛,真心跟妄心和合,你永远不能成佛;是什么?了妄即真,你懂吗?了解、了悟了这个妄,是本体就是空,就是真心,妄不可得。