【 卷 一 】

唐(táng)天(tiān)竺(zhú)沙(shā)門(mén)般(bān)剌(lá)密(mì)帝(dì) 譯(yì)

如(rú)是(shì)我(wǒ)聞(wén)。一(yī)時(shí)佛(fó)在(zài)室(shì)羅(luó)筏(fá)城(chéng)。祇(qí)桓(huán)精(jīng)舍(shè)。與(yǔ)大(dà)比(bǐ)丘(qiū)衆(zhòng)。千(qiān)二(èr)百(bǎi)五(wǔ)十(shí)人(rén)俱(jù)。皆(jiē)是(shì)無(wú)漏(lòu)大(dà)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。佛(fó)子(zǐ)住(zhù)持(chí)。善(shàn)超(chāo)諸(zhū)有(yǒu)。能(néng)於(yú)國(guó)土(tǔ)。成(chéng)就(jiù)威(wēi)儀(yí)。從(cóng)佛(fó)轉(zhuàn)輪(lún)。妙(miào)堪(kān)遺(yí)囑(zhǔ)。嚴(yǎn)淨(jìng)毗(pí)尼(ní)。弘(hóng)範(fàn)三(sān)界(jiè)。應(yìng)身(shēn)無(wú)量(liàng)。度(dù)脫(tuō)衆(zhòng)生(shēng)。拔(bá)濟(jì)未(wèi)來(lái)。越(yuè)諸(zhū)塵(chén)累(lèi)。其(qí)名(míng)曰(yuē)。大(dà)智(zhì)舍(shè)利(lì)弗(fú)。摩(mó)訶(hē)目(mù)犍(jiān)連(lián)。摩(mó)訶(hē)拘(jū)絺(chī)羅(luó)。富(fù)樓(lóu)那(nà)彌(mí)多(duō)羅(luó)尼(ní)子(zǐ)。須(xū)菩(pú)提(tí)。優(yōu)波(bō)尼(ní)沙(shā)陀(tuó)等(děng)。而(ér)爲(wéi)上(shàng)首(shǒu)。復(fú)有(yǒu)無(wú)量(liàng)辟(pì)支(zhī)無(wú)學(xué)。并(bìng)其(qí)初(chū)心(xīn)。同(tóng)來(lái)佛(fó)所(suǒ)。屬(shǔ)諸(zhū)比(bǐ)丘(qiū)休(xiū)夏(xià)自(zì)恣(zì)。十(shí)方(fāng)菩(pú)薩(sà)咨(zī)決(jué)心(xīn)疑(yí)。欽(qīn)奉(fèng)慈(cí)嚴(yǎn)將(jiāng)求(qiú)密(mì)義(yì)。即(jí)時(shí)如(rú)來(lái)敷(fū)座(zuò)宴(yàn)安(ān)。爲(wèi)諸(zhū)會(huì)中(zhōng)。宣(xuān)示(shì)深(shēn)奧(ào)。法(fǎ)筵(yán)清(qīng)衆(zhòng)。得(dé)未(wèi)曾(céng)有(yǒu)。迦(jiā)陵(líng)仙(xiān)音(yīn)。遍(biàn)十(shí)方(fāng)界(jiè)。恒(héng)沙(shā)菩(pú)薩(sà)。來(lái)聚(jù)道(dào)場(chǎng)。文(wén)殊(shū)師(shī)利(lì)而(ér)爲(wéi)上(shàng)首(shǒu)。

時(shí)波(bō)斯(sī)匿(nì)王(wáng)。爲(wèi)其(qí)父(fù)王(wáng)諱(huì)日(rì)營(yíng)齋(zhāi)。請(qǐng)佛(fó)宮(gōng)掖(yē)。自(zì)迎(yíng)如(rú)來(lái)。廣(guǎng)設(shè)珍(zhēn)羞(xiū)無(wú)上(shàng)妙(miào)味(wèi)。兼(jiān)復(fú)親(qīn)延(yán)諸(zhū)大(dà)菩(pú)薩(sà)。城(chéng)中(zhōng)復(fú)有(yǒu)長(zhǎng)者(zhě)居(jū)士(shì)同(tóng)時(shí)飯(fàn)僧(sēng)。佇(zhù)佛(fó)來(lái)應(yìng)。佛(fó)敕(chì)文(wén)殊(shū)。分(fēn)領(lǐng)菩(pú)薩(sà)及(jí)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。應(yìng)諸(zhū)齋(zhāi)主(zhǔ)。唯(wéi)有(yǒu)阿(ā)難(nán)。先(xiān)受(shòu)別(bié)請(qǐng)。遠(yuǎn)遊(yóu)未(wèi)還(huán)。不(bù)遑(huáng)僧(sēng)次(cì)。既(jì)無(wú)上(shàng)座(zuò)。及(jí)阿(ā)闍(shé)黎(lí)。途(tú)中(zhōng)獨(dú)歸(guī)。其(qí)日(rì)無(wú)供(gòng)。即(jí)時(shí)阿(ā)難(nán)。執(zhí)持(chí)應(yìng)器(qì)。於(yú)所(suǒ)遊(yóu)城(chéng)。次(cì)第(dì)循(xún)乞(qǐ)。心(xīn)中(zhōng)初(chū)求(qiú)最(zuì)後(hòu)檀(tán)越(yuè)。以(yǐ)爲(wéi)齋(zhāi)主(zhǔ)。無(wú)問(wèn)淨(jìng)穢(huì)。刹(chà)利(lì)尊(zūn)姓(xìng)。及(jí)旃(zhān)陀(tuó)羅(luó)。方(fāng)行(xíng)等(děng)慈(cí)。不(bù)擇(zé)微(wēi)賤(jiàn)。發(fā)意(yì)圓(yuán)成(chéng)一(yí)切(qiè)衆(zhòng)生(shēng)無(wú)量(liàng)功(gōng)德(dé)。阿(ā)難(nán)已(yǐ)知(zhī)。如(rú)來(lái)世(shì)尊(zūn)。訶(hē)須(xū)菩(pú)提(tí)。及(jí)大(dà)迦(jiā)葉(yè)。爲(wéi)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。心(xīn)不(bù)均(jūn)平(píng)。欽(qīn)仰(yǎng)如(rú)來(lái)。開(kāi)闡(chǎn)無(wú)遮(zhē)。度(dù)諸(zhū)疑(yí)謗(bàng)。經(jīng)彼(bǐ)城(chéng)隍(huáng)。徐(xú)步(bù)郭(guō)門(mén)。嚴(yǎn)整(zhěng)威(wēi)儀(yí)。肅(sù)恭(gōng)齋(zhāi)法(fǎ)。爾(ěr)時(shí)阿(ā)難(nán)。因(yīn)乞(qǐ)食(shí)次(cì)。經(jīng)歷(lì)婬(yín)室(shì)。遭(zāo)大(dà)幻(huàn)術(shù)。摩(mó)登(dēng)伽(qié)女(nǚ)。以(yǐ)娑(suō)毗(pí)迦(jiā)羅(luó)先(xiān)梵(fàn)天(tiān)呪(zhòu)。攝(shè)入(rù)婬(yín)席(xí)。婬(yín)躬(gōng)撫(fǔ)摩(mó)。將(jiāng)毀(huǐ)戒(jiè)體(tǐ)。

如(rú)來(lái)知(zhī)彼(bǐ)婬(yín)術(shù)所(suǒ)加(jiā)。齋(zhāi)畢(bì)旋(xuán)歸(guī)。王(wáng)及(jí)大(dà)臣(chén)。長(zhǎng)者(zhě)居(jū)士(shì)。俱(jū)來(lái)隨(suí)佛(fó)。願(yuàn)聞(wén)法(fǎ)要(yào)。於(yú)時(shí)世(shì)尊(zūn)。頂(dǐng)放(fàng)百(bǎi)寶(bǎo)無(wú)畏(wèi)光(guāng)明(míng)。光(guāng)中(zhōng)出(chū)生(shēng)千(qiān)葉(yè)寶(bǎo)蓮(lián)。有(yǒu)佛(fó)化(huà)身(shēn)。結(jié)跏(jiā)趺(fū)坐(zuò)。宣(xuān)說(shuō)神(shén)呪(zhòu)。敕(chì)文(wén)殊(shū)師(shī)利(lì)將(jiāng)呪(zhòu)往(wǎng)護(hù)。惡(è)呪(zhòu)消(xiāo)滅(miè)。提(tí)獎(jiǎng)阿(ā)難(nán)及(jí)摩(mó)登(dēng)伽(qié)。歸(guī)來(lái)佛(fó)所(suǒ)。 阿(ā)難(nán)見(jiàn)佛(fó)。頂(dǐng)禮(lǐ)悲(bēi)泣(qì)。恨(hèn)無(wú)始(shǐ)來(lái)。一(yí)向(xiàng)多(duō)聞(wén)。未(wèi)全(quán)道(dào)力(lì)。殷(yīn)勤(qín)啓(qǐ)請(qǐng)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)得(dé)成(chéng)菩(pú)提(tí)。妙(miào)奢(shē)摩(mó)他(tā)。三(sān)摩(mó)禪(chán)那(nà)。最(zuì)初(chū)方(fāng)便(biàn)。於(yú)時(shí)復(fú)有(yǒu)恒(héng)沙(shā)菩(pú)薩(sà)。及(jí)諸(zhū)十(shí)方(fāng)大(dà)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。辟(pì)支(zhī)佛(fó)等(děng)。俱(jù)願(yuàn)樂(yào)聞(wén)。退(tuì)坐(zuò)默(mò)然(rán)。承(chéng)受(shòu)聖(shèng)旨(zhǐ)。

佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)我(wǒ)同(tóng)氣(qì)。情(qíng)均(jūn)天(tiān)倫(lún)。當(dāng)初(chū)發(fā)心(xīn)。於(yú)我(wǒ)法(fǎ)中(zhōng)。見(jiàn)何(hé)勝(shèng)相(xiàng)。頓(dùn)捨(shě)世(shì)間(jiān)深(shēn)重(zhòng)恩(ēn)愛(ài)。阿(ā)難(nán)白(bái)佛(fó)。我(wǒ)見(jiàn)如(rú)來(lái)三(sān)十(shí)二(èr)相(xiàng)。勝(shèng)妙(miào)殊(shū)絕(jué)。形(xíng)體(tī)映(yìng)徹(chè)猶(yóu)如(rú)琉(liú)璃(lí)。常(cháng)自(zì)思(sī)惟(wéi)。此(cǐ)相(xiàng)非(fēi)是(shì)欲(yù)愛(ài)所(suǒ)生(shēng)。何(hé)以(yǐ)故(gù)。欲(yù)氣(qì)麤(cū)濁(zhuó)。腥(xīng)臊(sāo)交(jiāo)遘(gòu)。膿(nóng)血(xuè)雜(zá)亂(luàn)。不(bù)能(néng)發(fā)生(shēng)勝(shèng)淨(jìng)妙(miào)明(míng)。紫(zǐ)金(jīn)光(guāng)聚(jù)。是(shì)以(yǐ)渴(kě)仰(yǎng)。從(cóng)佛(fó)剃(tì)落(luò)。佛(fó)言(yán)。善(shàn)哉(zāi)阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)等(děng)當(dāng)知(zhī)一(yí)切(qiè)衆(zhòng)生(shēng)。從(cóng)無(wú)始(shǐ)來(lái)。生(shēng)死(sǐ)相(xiāng)續(xù)。皆(jiē)由(yóu)不(bù)知(zhī)常(cháng)住(zhù)真(zhēn)心(xīn)性(xìng)淨(jìng)明(míng)體(tī)。用(yòng)諸(zhū)妄(wàng)想(xiǎng)。此(cǐ)想(xiǎng)不(bù)真(zhēn)。故(gù)有(yǒu)輪(lún)轉(zhuàn)。汝(rǔ)今(jīn)欲(yù)研(yán)無(wú)上(shàng)菩(pú)提(tí)真(zhēn)發(fā)明(míng)性(xìng)。應(yīng)當(dāng)直(zhí)心(xīn)詶(zhòu)我(wǒ)所(suǒ)問(wèn)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)同(tóng)一(yí)道(dào)故(gù)。出(chū)離(lí)生(shēng)死(sǐ)。皆(jiē)以(yǐ)直(zhí)心(xīn)。心(xīn)言(yán)直(zhí)故(gù)。如(rú)是(shì)乃(nǎi)至(zhì)終(zhōng)始(shǐ)地(dì)位(wèi)。中(zhōng)間(jiān)永(yǒng)無(wú)諸(zhū)委(wěi)曲(qū)相(xiàng)。

阿(ā)難(nán)。我(wǒ)今(jīn)問(wèn)汝(rǔ)。當(dāng)汝(rǔ)發(fā)心(xīn)。緣(yuán)於(yú)如(rú)來(lái)三(sān)十(shí)二(èr)相(xiàng)。將(jiāng)何(hé)所(suǒ)見(jiàn)。誰(shuí)爲(wéi)愛(ài)樂(lè)。阿(ā)難(nán)白(bái)佛(fó)言(yán)。世(shì)尊(zūn)。如(rú)是(shì)愛(ài)樂(lè)。用(yòng)我(wǒ)心(xīn)目(mù)。由(yóu)目(mù)觀(guān)見(jiàn)如(rú)來(lái)勝(shèng)相(xiàng)。心(xīn)生(shēng)愛(ài)樂(lè)。故(gù)我(wǒ)發(fā)心(xīn)。願(yuàn)捨(shě)生(shēng)死(sǐ)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。如(rú)汝(rǔ)所(suǒ)說(shuō)。真(zhēn)所(suǒ)愛(ài)樂(lè)。因(yīn)於(yú)心(xīn)目(mù)。若(ruò)不(bù)識(shí)知(zhī)心(xīn)目(mù)所(suǒ)在(zài)。則(zé)不(bù)能(néng)得(dé)降(xiáng)伏(fú)塵(chén)勞(láo)。譬(pì)如(rú)國(guó)王(wáng)。爲(wéi)賊(zéi)所(suǒ)侵(qīn)。發(fā)兵(bīng)討(tǎo)除(chú)。是(shì)兵(bīng)要(yào)當(dāng)知(zhī)賊(zéi)所(suǒ)在(zài)。使(shǐ)汝(rǔ)流(liú)轉(zhuǎn)。心(xīn)目(mù)爲(wéi)咎(jiù)。吾(wú)今(jīn)問(wèn)汝(rǔ)。唯(wéi)心(xīn)與(yǔ)目(mù)。今(jīn)何(hé)所(suǒ)在(zài)。

阿(ā)難(nán)白(bái)佛(fó)言(yán)。世(shì)尊(zūn)。一(yí)切(qiè)世(shì)間(jiān)十(shí)種(zhǒng)異(yì)生(shēng)。同(tóng)將(jiāng)識(shí)心(xīn)居(jū)在(zài)身(shēn)內(nèi)。縱(zòng)觀(guān)如(rú)來(lái)青(qīng)蓮(lián)華(huá)眼(yǎn)。亦(yì)在(zài)佛(fó)面(miàn)。我(wǒ)今(jīn)觀(guān)此(cǐ)浮(fú)根(gēn)四(sì)塵(chén)。祇(zhǐ)在(zài)我(wǒ)面(miàn)。如(rú)是(shì)識(shí)心(xīn)。實(shí)居(jū)身(shēn)內(nèi)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)今(jīn)現(xiàn)坐(zuò)如(rú)來(lái)講(jiǎng)堂(táng)。觀(guān)祇(qí)陀(tuó)林(lín)今(jīn)何(hé)所(suǒ)在(zài)。世(shì)尊(zūn)。此(cǐ)大(dà)重(chóng)閣(gé)清(qīng)淨(jìng)講(jiǎng)堂(táng)。在(zài)給(jǐ)孤(gū)園(yuán)。今(jīn)祇(qí)陀(tuó)林(lín)。實(shí)在(zài)堂(táng)外(wài)。阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)今(jīn)堂(táng)中(zhōng)。先(xiān)何(hé)所(suǒ)見(jiàn)。世(shì)尊(zūn)。我(wǒ)在(zài)堂(táng)中(zhōng)。先(xiān)見(jiàn)如(rú)來(lái)。次(cì)觀(guān)大(dà)衆(zhòng)。如(rú)是(shì)外(wài)望(wàng)。方(fāng)矚(zhǔ)林(lín)園(yuán)。阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)矚(zhǔ)林(lín)園(yuán)。因(yīn)何(hé)有(yǒu)見(jiàn)。世(shì)尊(zūn)。此(cǐ)大(dà)講(jiǎng)堂(táng)。戶(hù)牖(yǒu)開(kāi)豁(huō)。故(gù)我(wǒ)在(zài)堂(táng)。得(dé)遠(yuǎn)瞻(zhān)見(jiàn)。

爾(ěr)時(shí)世(shì)尊(zūn)。在(zài)大(dà)衆(zhòng)中(zhōng)。舒(shū)金(jīn)色(sè)臂(bì)。摩(mó)阿(ā)難(nán)頂(dǐng)。告(gào)示(shì)阿(ā)難(nán)及(jí)諸(zhū)大(dà)衆(zhòng)。有(yǒu)三(sān)摩(mó)提(tí)。名(míng)大(dà)佛(fó)頂(dǐng)首(shǒu)楞(léng)嚴(yǎn)王(wáng)。具(jù)足(zú)萬(wàn)行(xíng)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)一(yī)門(mén)超(chāo)出(chū)妙(miào)莊(zhuāng)嚴(yán)路(lù)。汝(rǔ)今(jīn)諦(dì)聽(tīng)。阿(ā)難(nán)頂(dǐng)禮(lǐ)。伏(fú)受(shòu)慈(cí)旨(zhǐ)。

佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。如(rú)汝(rǔ)所(suǒ)言(yán)。身(shēn)在(zài)講(jiǎng)堂(táng)。戶(hù)牖(yǒu)開(kāi)豁(huō)。遠(yuǎn)矚(zhǔ)林(lín)園(yuán)。亦(yì)有(yǒu)衆(zhòng)生(shēng)。在(zài)此(cǐ)堂(táng)中(zhōng)。不(bú)見(jiàn)如(rú)來(lái)。見(jiàn)堂(táng)外(wài)者(zhě)。阿(ā)難(nán)答(dā)言(yán)。世(shì)尊(zūn)。在(zài)堂(táng)不(bú)見(jiàn)如(rú)來(lái)。能(néng)見(jiàn)林(lín)泉(quán)。無(wú)有(yǒu)是(shì)處(chù)。阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)亦(yì)如(rú)是(shì)。汝(rǔ)之(zhī)心(xīn)靈(líng)。一(yí)切(qiè)明(míng)了(liào)。若(ruò)汝(rǔ)現(xiàn)前(qián)所(suǒ)明(míng)了(liào)心(xīn)。實(shí)在(zài)身(shēn)內(nèi)。爾(ěr)時(shí)先(xiān)合(hé)了(liǎo)知(zhī)內(nèi)身(shēn)。頗(pō)有(yǒu)衆(zhòng)生(shēng)。先(xiān)見(jiàn)身(shēn)中(zhōng)。後(hòu)觀(guān)外(wài)物(wù)。縱(zòng)不(bù)能(néng)見(jiàn)心(xīn)肝(gān)脾(pí)胃(wèi)。爪(zhǎo)生(shēng)發(fā)長(zhǎng)。筋(jīn)轉(zhuǎn)脈(mài)搖(yáo)。誠(chéng)合(hé)明(míng)了(liào)。如(rú)何(hé)不(bù)知(zhī)。必(bì)不(bú)內(nèi)知(zhī)。雲(yún)何(hé)知(zhī)外(wài)。是(shì)故(gù)應(yīng)知(zhī)汝(rǔ)言(yán)覺(jué)了(liǎo)能(néng)知(zhī)之(zhī)心(xīn)。住(zhù)在(zài)身(shēn)內(nèi)。無(wú)有(yǒu)是(shì)處(chù)。

阿(ā)難(nán)稽(qí)首(shǒu)而(ér)白(bái)佛(fó)言(yán)。我(wǒ)聞(wén)如(rú)來(lái)如(rú)是(shì)法(fǎ)音(yīn)。悟(wù)知(zhī)我(wǒ)心(xīn)。實(shí)居(jū)身(shēn)外(wài)。所(suǒ)以(yǐ)者(zhě)何(hé)。譬(pì)如(rú)燈(dēng)光(guāng)然(rán)於(yú)室(shì)中(zhōng)。是(shì)燈(dēng)必(bì)能(néng)先(xiān)照(zhào)室(shì)內(nèi)。從(cóng)其(qí)室(shì)門(mén)。後(hòu)及(jí)庭(tíng)際(jì)。一(yí)切(qiè)衆(zhòng)生(shēng)。不(bú)見(jiàn)身(shēn)中(zhōng)。獨(dú)見(jiàn)身(shēn)外(wài)。亦(yì)如(rú)燈(dēng)光(guāng)。居(jū)在(zài)室(shì)外(wài)。不(bù)能(néng)照(zhào)室(shì)。是(shì)義(yì)必(bì)明(míng)。將(jiāng)無(wú)所(suǒ)惑(huò)。同(tóng)佛(fó)了(liǎo)義(yì)。得(dé)無(wú)妄(wàng)耶(yē)。

佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。是(shì)諸(zhū)比(bǐ)丘(qiū)。適(shì)來(lái)從(cóng)我(wǒ)室(shì)羅(luó)筏(fá)城(chéng)。循(xún)乞(qǐ)摶(tuán)食(shí)。歸(guī)祇(qí)陀(tuó)林(lín)。我(wǒ)已(yǐ)宿(sù)齋(zhāi)。汝(rǔ)觀(guān)比(bǐ)丘(qiū)。一(yī)人(rén)食(shí)時(shí)。諸(zhū)人(rén)飽(bǎo)否(fǒu)。阿(ā)難(nán)答(dā)言(yán)。否(fǒu)也(yě)。世(shì)尊(zūn)。何(hé)以(yǐ)故(gù)。是(shì)諸(zhū)比(bǐ)丘(qiū)。雖(suī)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。軀(qū)命(mìng)不(bù)同(tóng)。雲(yún)何(hé)一(yī)人(rén)。能(néng)令(lìng)衆(zhòng)飽(bǎo)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。若(ruò)汝(rǔ)覺(jué)了(liǎo)知(zhī)見(jiàn)之(zhī)心(xīn)。實(shí)在(zài)身(shēn)外(wài)。身(shēn)心(xīn)相(xiāng)外(wài)。自(zì)不(bù)相(xiāng)干(gān)。則(zé)心(xīn)所(suǒ)知(zhī)。身(shēn)不(bù)能(néng)覺(jué)。覺(jué)在(zài)身(shēn)際(jì)。心(xīn)不(bù)能(néng)知(zhī)。我(wǒ)今(jīn)示(shì)汝(rǔ)兜(dōu)羅(luó)綿(mián)手(shǒu)。汝(rǔ)眼(yǎn)見(jiàn)時(shí)。心(xīn)分(fēn)別(bié)否(fǒu)。阿(ā)難(nán)答(dā)言(yán)。如(rú)是(shì)。世(shì)尊(zūn)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。若(ruò)相(xiāng)知(zhī)者(zhě)。雲(yún)何(hé)在(zài)外(wài)。是(shì)故(gù)應(yīng)知(zhī)。汝(rǔ)言(yán)覺(jué)了(liǎo)能(néng)知(zhī)之(zhī)心(xīn)。住(zhù)在(zài)身(shēn)外(wài)。無(wú)有(yǒu)是(shì)處(chù)。

阿(ā)難(nán)白(bái)佛(fó)言(yán)。世(shì)尊(zūn)。如(rú)佛(fó)所(suǒ)言(yán)。不(bú)見(jiàn)內(nèi)故(gù)。不(bù)居(jū)身(shēn)內(nèi)。身(shēn)心(xīn)相(xiāng)知(zhī)不(bù)相(xiāng)離(lí)故(gù)。不(bú)在(zài)身(shēn)外(wài)。我(wǒ)今(jīn)思(sī)惟(wéi)。知(zhī)在(zài)一(yī)處(chù)。佛(fó)言(yán)。處(chù)今(jīn)何(hé)在(zài)。阿(ā)難(nán)言(yán)。此(cǐ)了(liǎo)知(zhī)心(xīn)。既(jì)不(bù)知(zhī)內(nèi)。而(ér)能(néng)見(jiàn)外(wài)。如(rú)我(wǒ)思(sī)忖(cǔn)。潛(qián)伏(fú)根(gēn)裏(lǐ)。猶(yóu)如(rú)有(yǒu)人(rén)。取(qǔ)琉(liú)璃(lí)椀(wǎn)。合(hé)其(qí)兩(liǎng)眼(yǎn)。雖(suī)有(yǒu)物(wù)合(hé)。而(ér)不(bù)留(liú)礙(ài)。彼(bǐ)根(gēn)隨(suí)見(jiàn)。隨(suí)即(jí)分(fēn)別(bié)。然(rán)我(wǒ)覺(jué)了(liǎo)能(néng)知(zhī)之(zhī)心(xīn)不(bú)見(jiàn)內(nèi)者(zhě)。爲(wéi)在(zài)根(gēn)故(gù)。分(fēn)明(míng)矚(zhǔ)外(wài)無(wú)障(zhàng)礙(ài)者(zhě)。潛(qián)根(gēn)內(nèi)故(gù)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。如(rú)汝(rǔ)所(suǒ)言(yán)。潛(qián)根(gēn)內(nèi)者(zhě)猶(yóu)如(rú)琉(liú)璃(lí)。彼(bǐ)人(rén)當(dāng)以(yǐ)琉(liú)璃(lí)籠(lóng)眼(yǎn)。當(dāng)見(jiàn)山(shān)河(hé)。見(jiàn)琉(liú)璃(lí)否(fǒu)。如(rú)是(shì)。世(shì)尊(zūn)。是(shì)人(rén)當(dāng)以(yǐ)琉(liú)璃(lí)籠(lóng)眼(yǎn)。實(shí)見(jiàn)琉(liú)璃(lí)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)心(xīn)若(ruò)同(tóng)琉(liú)璃(lí)合(hé)者(zhě)。當(dāng)見(jiàn)山(shān)河(hé)。何(hé)不(bú)見(jiàn)眼(yǎn)。若(ruò)見(jiàn)眼(yǎn)者(zhě)。眼(yǎn)即(jí)同(tóng)境(jìng)。不(bù)得(dé)成(chéng)隨(suí)。若(ruò)不(bù)能(néng)見(jiàn)。雲(yún)何(hé)說(shuō)言(yán)此(cǐ)了(liǎo)知(zhī)心(xīn)。潛(qián)在(zài)根(gēn)內(nèi)。如(rú)琉(liú)璃(lí)合(hé)。是(shì)故(gù)應(yīng)知(zhī)。汝(rǔ)言(yán)覺(jué)了(liǎo)能(néng)知(zhī)之(zhī)心(xīn)。潛(qián)伏(fú)根(gēn)裏(lǐ)。如(rú)琉(liú)璃(lí)合(hé)。無(wú)有(yǒu)是(shì)處(chù)。

阿(ā)難(nán)白(bái)佛(fó)言(yán)。世(shì)尊(zūn)。我(wǒ)今(jīn)又(yòu)作(zuò)如(rú)是(shì)思(sī)惟(wéi)。是(shì)衆(zhòng)生(shēng)身(shēn)。腑(fǔ)藏(cáng)在(zài)中(zhōng)。竅(qiào)穴(xué)居(jū)外(wài)。有(yǒu)藏(cáng)則(zé)暗(àn)。有(yǒu)竅(qiào)則(zé)明(míng)。今(jīn)我(wǒ)對(duì)佛(fó)。開(kāi)眼(yǎn)見(jiàn)明(míng)。名(míng)爲(wéi)見(jiàn)外(wài)。閉(bì)眼(yǎn)見(jiàn)暗(àn)。名(míng)爲(wéi)見(jiàn)內(nèi)。是(shì)義(yì)雲(yún)何(hé)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)當(dāng)閉(bì)眼(yǎn)見(jiàn)暗(àn)之(zhī)時(shí)。此(cǐ)暗(àn)境(jìng)界(jiè)爲(wéi)與(yǔ)眼(yǎn)對(duì)。爲(wéi)不(bú)對(duì)眼(yǎn)。若(ruò)與(yǔ)眼(yǎn)對(duì)。暗(àn)在(zài)眼(yǎn)前(qián)。雲(yún)何(hé)成(chéng)內(nèi)。若(ruò)成(chéng)內(nèi)者(zhě)。居(jū)暗(àn)室(shì)中(zhōng)。無(wú)日(rì)月(yuè)燈(dēng)。此(cǐ)室(shì)暗(àn)中(zhōng)。皆(jiē)汝(rǔ)焦(jiāo)腑(fǔ)。若(ruò)不(bú)對(duì)者(zhě)。雲(yún)何(hé)成(chéng)見(jiàn)。若(ruò)離(lí)外(wài)見(jiàn)。內(nèi)對(duì)所(suǒ)成(chéng)。合(hé)眼(yǎn)見(jiàn)暗(àn)。名(míng)爲(wéi)身(shēn)中(zhōng)。開(kāi)眼(yǎn)見(jiàn)明(míng)。何(hé)不(bú)見(jiàn)面(miàn)。若(ruò)不(bú)見(jiàn)面(miàn)。內(nèi)對(duì)不(bù)成(chéng)。見(jiàn)面(miàn)若(ruò)成(chéng)。此(cǐ)了(liǎo)知(zhī)心(xīn)。及(jí)與(yǔ)眼(yǎn)根(gēn)乃(nǎi)在(zài)虛(xū)空(kōng)。何(hé)成(chéng)在(zài)內(nèi)。若(ruò)在(zài)虛(xū)空(kōng)。自(zì)非(fēi)汝(rǔ)體(tǐ)。即(jí)應(yìng)如(rú)來(lái)。今(jīn)見(jiàn)汝(rǔ)面(miàn)。亦(yì)是(shì)汝(rǔ)身(shēn)。汝(rǔ)眼(yǎn)已(yǐ)知(zhī)。身(shēn)合(hé)非(fēi)覺(jué)。必(bì)汝(rǔ)執(zhí)言(yán)身(shēn)眼(yǎn)兩(liǎng)覺(jué)。應(yīng)有(yǒu)二(èr)知(zhī)。即(jí)汝(rǔ)一(yì)身(shēn)。應(yīng)成(chéng)兩(liǎng)佛(fó)。是(shì)故(gù)應(yīng)知(zhī)。汝(rǔ)言(yán)見(jiàn)暗(àn)名(míng)見(jiàn)內(nèi)者(zhě)。無(wú)有(yǒu)是(shì)處(chù)。

阿(ā)難(nán)言(yán)。我(wǒ)嘗(cháng)聞(wén)佛(fó)開(kāi)示(shì)四(sì)衆(zhòng)。由(yóu)心(xīn)生(shēng)故(gù)。種(zhǒng)種(zhǒng)法(fǎ)生(shēng)。由(yóu)法(fǎ)生(shēng)故(gù)。種(zhǒng)種(zhǒng)心(xīn)生(shēng)。我(wǒ)今(jīn)思(sī)惟(wéi)。即(jí)思(sī)惟(wéi)體(tǐ)。實(shí)我(wǒ)心(xīn)性(xìng)。隨(suí)所(suǒ)合(hé)處(chù)。心(xīn)則(zé)隨(suí)有(yǒu)。亦(yì)非(fēi)內(nèi)外(wài)中(zhōng)間(jiàn)三(sān)處(chù)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)今(jīn)說(shuō)言(yán)。由(yóu)法(fǎ)生(shēng)故(gù)。種(zhǒng)種(zhǒng)心(xīn)生(shēng)。隨(suí)所(suǒ)合(hé)處(chù)。心(xīn)隨(suí)有(yǒu)者(zhě)。是(shì)心(xīn)無(wú)體(tǐ)。則(zé)無(wú)所(suǒ)合(hé)。若(ruò)無(wú)有(yǒu)體(tǐ)。而(ér)能(néng)合(hé)者(zhě)。則(zé)十(shí)九(jiǔ)界(jiè)。因(yīn)七(qī)塵(chén)合(hé)。是(shì)義(yì)不(fǒu)然(rán)。若(ruò)有(yǒu)體(tǐ)者(zhě)。如(rú)汝(rǔ)以(yǐ)手(shǒu)自(zì)挃(zhì)其(qí)體(tǐ)。汝(rǔ)所(suǒ)知(zhī)心(xīn)。爲(wéi)復(fù)內(nèi)出(chū)。爲(wéi)從(cóng)外(wài)入(rù)。若(ruò)復(fù)內(nèi)出(chū)。還(huán)見(jiàn)身(shēn)中(zhōng)。若(ruò)從(cóng)外(wài)來(lái)。先(xiān)合(hé)見(jiàn)面(miàn)。阿(ā)難(nán)言(yán)。見(jiàn)是(shì)其(qí)眼(yǎn)。心(xīn)知(zhī)非(fēi)眼(yǎn)。爲(wéi)見(jiàn)非(fēi)義(yì)。佛(fó)言(yán)。若(ruò)眼(yǎn)能(néng)見(jiàn)。汝(rǔ)在(zài)室(shì)中(zhōng)。門(mén)能(néng)見(jiàn)不(fǒu)。則(zé)諸(zhū)已(yǐ)死(sǐ)。尚(shàng)有(yǒu)眼(yǎn)存(cún)。應(yīng)皆(jiē)見(jiàn)物(wù)。若(ruò)見(jiàn)物(wù)者(zhě)。雲(yún)何(hé)名(míng)死(sǐ)。阿(ā)難(nán)。又(yòu)汝(rǔ)覺(jué)了(liǎo)能(néng)知(zhī)之(zhī)心(xīn)。若(ruò)必(bì)有(yǒu)體(tǐ)。爲(wéi)復(fù)一(yī)體(tǐ)。爲(wéi)有(yǒu)多(duō)體(tǐ)。今(jīn)在(zài)汝(rǔ)身(shēn)。爲(wéi)復(fù)遍(biàn)體(tǐ)。爲(wéi)不(bú)遍(biàn)體(tǐ)。若(ruò)一(yī)體(tǐ)者(zhě)。則(zé)汝(rǔ)以(yǐ)手(shǒu)挃(zhì)一(yī)支(zhī)時(shí)。四(sì)支(zhī)應(yīng)覺(jué)。若(ruò)咸(xián)覺(jué)者(zhě)。挃(zhì)應(yīng)無(wú)在(zài)。若(ruò)挃(zhì)有(yǒu)所(suǒ)。則(zé)汝(rǔ)一(yī)體(tǐ)自(zì)不(bù)能(néng)成(chéng)。若(ruò)多(duō)體(tǐ)者(zhě)。則(zé)成(chéng)多(duō)人(rén)。何(hé)體(tǐ)爲(wéi)汝(rǔ)。若(ruò)遍(biàn)體(tǐ)者(zhě)。同(tóng)前(qián)所(suǒ)挃(zhì)。若(ruò)不(bú)遍(biàn)者(zhě)。當(dāng)汝(rǔ)觸(chù)頭(tóu)。亦(yì)觸(chù)其(qí)足(zú)。頭(tóu)有(yǒu)所(suǒ)覺(jué)。足(zú)應(yīng)無(wú)知(zhī)。今(jīn)汝(rǔ)不(bù)然(rán)。是(shì)故(gù)應(yīng)知(zhī)。隨(suí)所(suǒ)合(hé)處(chù)。心(xīn)則(zé)隨(suí)有(yǒu)。無(wú)有(yǒu)是(shì)處(chù)。

阿(ā)難(nán)白(bái)佛(fó)言(yán)。世(shì)尊(zūn)。我(wǒ)亦(yì)聞(wén)佛(fó)與(yǔ)文(wén)殊(shū)等(děng)諸(zhū)法(fǎ)王(wáng)子(zǐ)談(tán)實(shí)相(xiàng)時(shí)。世(shì)尊(zūn)亦(yì)言(yán)。心(xīn)不(bú)在(zài)内(nèi)。亦(yì)不(bú)在(zài)外(wài)。如(rú)我(wǒ)思(sī)惟(wéi)。內(nèi)無(wú)所(suǒ)見(jiàn)。外(wài)不(bù)相(xiāng)知(zhī)。內(nèi)無(wú)知(zhī)故(gù)。在(zài)內(nèi)不(bù)成(chéng)。身(shēn)心(xīn)相(xiāng)知(zhī)。在(zài)外(wài)非(fēi)義(yì)。今(jīn)相(xiāng)知(zhī)故(gù)。復(fù)內(nèi)無(wú)見(jiàn)。當(dāng)在(zài)中(zhōng)間(jiān)。佛(fó)言(yán)。汝(rǔ)言(yán)中(zhōng)間(jiān)。中(zhōng)必(bì)不(bù)迷(mí)。非(fēi)無(wú)所(suǒ)在(zài)。今(jīn)汝(rǔ)推(tuī)中(zhōng)。中(zhōng)何(hé)爲(wéi)在(zài)。爲(wéi)復(fù)在(zài)處(chù)。爲(wéi)當(dāng)在(zài)身(shēn)。若(ruò)在(zài)身(shēn)者(zhě)。在(zài)邊(biān)非(fēi)中(zhōng)。在(zài)中(zhōng)同(tóng)內(nèi)。若(ruò)在(zài)處(chù)者(zhě)。爲(wéi)有(yǒu)所(suǒ)表(biǎo)。爲(wéi)無(wú)所(suǒ)表(biǎo)。無(wú)表(biǎo)同(tóng)無(wú)。表(biǎo)則(zé)無(wú)定(dìng)。何(hé)以(yǐ)故(gù)。如(rú)人(rén)以(yǐ)表(biǎo)。表(biǎo)爲(wéi)中(zhōng)時(shí)。東(dōng)看(kàn)則(zé)西(xī)。南(nán)觀(guān)成(chéng)北(běi)。表(biǎo)體(tǐ)既(jì)混(hún)。心(xīn)應(yīng)雜(zá)亂(luàn)。阿(ā)難(nán)言(yán)。我(wǒ)所(suǒ)說(shuō)中(zhōng)。非(fēi)此(cǐ)二(èr)種(zhǒng)。如(rú)世(shì)尊(zūn)言(yán)。眼(yǎn)色(sè)爲(wéi)緣(yuán)。生(shēng)於(yú)眼(yǎn)識(shí)。眼(yǎn)有(yǒu)分(fēn)別(bié)。色(sè)塵(chén)無(wú)知(zhī)。識(shí)生(shēng)其(qí)中(zhōng)。則(zé)爲(wéi)心(xīn)在(zài)。佛(fó)言(yán)。汝(rǔ)心(xīn)若(ruò)在(zài)根(gēn)塵(chén)之(zhī)中(zhōng)。此(cǐ)之(zhī)心(xīn)體(tǐ)。爲(wéi)復(fù)兼(jiān)二(èr)。爲(wéi)不(bù)兼(jiān)二(èr)。若(ruò)兼(jiān)二(èr)者(zhě)。物(wù)體(tǐ)雜(zá)亂(luàn)。物(wù)非(fēi)體(tǐ)知(zhī)。成(chéng)敵(dí)兩(liǎng)立(lì)。雲(yún)何(hé)爲(wéi)中(zhōng)。兼(jiān)二(èr)不(bù)成(chéng)。非(fēi)知(zhī)不(bù)知(zhī)。即(jí)無(wú)體(tǐ)性(xìng)。中(zhōng)何(hé)爲(wéi)相(xiàng)。是(shì)故(gù)應(yīng)知(zhī)。當(dāng)在(zài)中(zhōng)間(jiān)。無(wú)有(yǒu)是(shì)處(chù)。

阿(ā)難(nán)白(bái)佛(fó)言(yán)。世(shì)尊(zūn)。我(wǒ)昔(xī)見(jiàn)佛(fó)與(yǔ)大(dà)目(mù)連(lián)。須(xū)菩(pú)提(tí)。富(fù)樓(lóu)那(nà)。舍(shè)利(lì)弗(fú)。四(sì)大(dà)弟(dì)子(zǐ)。共(gòng)轉(zhuǎn)法(fǎ)輪(lún)。常(cháng)言(yán)。覺(jué)知(zhī)分(fēn)別(bié)心(xīn)性(xìng)。既(jì)不(bú)在(zài)內(nèi)。亦(yì)不(bú)在(zài)外(wài)。不(bú)在(zài)中(zhōng)間(jiān)。俱(jù)無(wú)所(suǒ)在(zài)。一(yí)切(qiè)無(wú)著(zhuó)。名(míng)之(zhī)爲(wéi)心(xīn)。則(zé)我(wǒ)無(wú)著(zhuó)。名(míng)爲(wéi)心(xīn)不(fǒu)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)言(yán)覺(jué)知(zhī)分(fēn)別(bié)心(xīn)性(xìng)。俱(jù)無(wú)在(zài)者(zhě)。世(shì)間(jiān)虛(xū)空(kōng)水(shuǐ)陸(lù)飛(fēi)行(xíng)。諸(zhū)所(suǒ)物(wù)象(xiàng)。名(míng)爲(wéi)一(yí)切(qiè)。汝(rǔ)不(bù)著(zhuó)者(zhě)。爲(wéi)在(zài)爲(wéi)無(wú)。無(wú)則(zé)同(tóng)於(yú)龜(guī)毛(máo)兔(tù)角(jiǎo)。雲(yún)何(hé)不(bù)著(zhuó)。有(yǒu)不(bù)著(zhuó)者(zhě)。不(bù)可(kě)名(míng)無(wú)。無(wú)相(xiàng)則(zé)無(wú)。非(fēi)無(wú)則(zé)相(xiàng)。相(xiàng)有(yǒu)則(zé)在(zài)。雲(yún)何(hé)無(wú)著(zhuó)。是(shì)故(gù)應(yīng)知(zhī)。一(yí)切(qiè)無(wú)著(zhuó)。名(míng)覺(jué)知(zhī)心(xīn)。無(wú)有(yǒu)是(shì)處(chù)。

爾(ěr)時(shí)阿(ā)難(nán)。在(zài)大(dà)衆(zhòng)中(zhōng)。即(jí)從(cóng)座(zuò)起(qǐ)。偏(piān)袒(tǎn)右(yòu)肩(jiān)。右(yòu)膝(xī)著(zhuó)地(dì)。合(hé)掌(zhǎng)恭(gōng)敬(jìng)而(ér)白(bái)佛(fó)言(yán)。我(wǒ)是(shì)如(rú)來(lái)最(zuì)小(xiǎo)之(zhī)弟(dì)。蒙(méng)佛(fó)慈(cí)愛(ài)。雖(suī)今(jīn)出(chū)家(jiā)。猶(yóu)恃(shì)憍(jiāo)憐(lián)。所(suǒ)以(yǐ)多(duō)聞(wén)。未(wèi)得(dé)無(wú)漏(lòu)。不(bù)能(néng)折(zhé)伏(fú)娑(suō)毗(pí)羅(luó)呪(zhòu)。爲(wéi)彼(bǐ)所(suǒ)轉(zhuǎn)。溺(nì)於(yú)婬(yín)舍(shě)。當(dāng)由(yóu)不(bù)知(zhī)真(zhēn)際(jì)所(suǒ)詣(yì)。惟(wéi)願(yuàn)世(shì)尊(zūn)大(dà)慈(cí)哀(āi)愍(mǐn)。開(kāi)示(shì)我(wǒ)等(děng)奢(shē)摩(mó)他(tā)路(lù)。令(lìng)諸(zhū)闡(chǎn)提(tí)。隳(huī)彌(mí)戾(lì)車(chē)。作(zuò)是(shì)語(yǔ)已(yǐ)。五(wǔ)體(tǐ)投(tóu)地(dì)。及(jí)諸(zhū)大(dà)衆(zhòng)傾(qīng)渴(kě)翹(qiào)佇(zhù)。欽(qīn)聞(wén)示(shì)誨(huì)。

爾(ěr)時(shí)世(shì)尊(zūn)。從(cóng)其(qí)面(miàn)門(mén)放(fàng)種(zhǒng)種(zhǒng)光(guāng)。其(qí)光(guāng)晃(huǎng)耀(yào)如(rú)百(bǎi)千(qiān)日(rì)。普(pǔ)佛(fó)世(shì)界(jiè)。六(liù)種(zhǒng)震(zhèn)動(dòng)。如(rú)是(shì)十(shí)方(fāng)微(wēi)塵(chén)國(guó)土(tǔ)。一(yī)時(shí)開(kāi)現(xiàn)。佛(fó)之(zhī)威(wēi)神(shén)。令(lìng)諸(zhū)世(shì)界(jiè)。合(hé)成(chéng)一(yī)界(jiè)。其(qí)世(shì)界(jiè)中(zhōng)。所(suǒ)有(yǒu)一(yí)切(qiè)諸(zhū)大(dà)菩(pú)薩(sà)。皆(jiē)住(zhù)本(běn)國(guó)。合(hé)掌(zhǎng)承(chéng)聽(ting)。

佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。一(yí)切(qiè)衆(zhòng)生(shēng)。從(cóng)無(wú)始(shǐ)來(lái)。種(zhǒng)種(zhǒng)顛(diān)倒(dǎo)。業(yè)種(zhǒng)自(zì)然(rán)。如(rú)惡(è)叉(chā)聚(jù)。諸(zhū)修(xiū)行(xíng)人(rén)。不(bù)能(néng)得(dé)成(chéng)無(wú)上(shàng)菩(pú)提(tí)。乃(nǎi)至(zhì)別(bié)成(chéng)聲(shēng)聞(wén)緣(yuán)覺(jué)。及(jí)成(chéng)外(wài)道(dào)。諸(zhū)天(tiān)魔(mó)王(wáng)。及(jí)魔(mó)眷(juàn)屬(shǔ)。皆(jiē)由(yóu)不(bù)知(zhī)二(èr)種(zhǒng)根(gēn)本(běn)。錯(cuò)亂(luàn)修(xiū)習(xí)。猶(yóu)如(rú)煮(zhǔ)沙(shā)。欲(yù)成(chéng)嘉(jiā)饌(zhuàn)。縱(zòng)經(jīng)塵(chén)劫(jié)。終(zhōng)不(bù)能(néng)得(dé)。雲(yún)何(hé)二(èr)種(zhǒng)。阿(ā)難(nán)。一(yī)者(zhě)。無(wú)始(shǐ)生(shēng)死(sǐ)根(gēn)本(běn)。則(zé)汝(rǔ)今(jīn)者(zhě)與(yǔ)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。用(yòng)攀(pān)緣(yuán)心(xīn)。爲(wéi)自(zì)性(xìng)者(zhě)。 二(èr)者(zhě)。無(wú)始(shǐ)菩(pú)提(tí)涅(niè)槃(pán)。元(yuán)清(qīng)淨(jìng)體(tǐ)。則(zé)汝(rǔ)今(jīn)者(zhě)識(shí)精(jīng)元(yuán)明(míng)。能(néng)生(shēng)諸(zhū)緣(yuán)。緣(yuán)所(suǒ)遺(yí)者(zhě)。由(yóu)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。遺(yí)此(cǐ)本(běn)明(míng)。雖(suī)終(zhōng)日(rì)行(xíng)。而(ér)不(bú)自(zì)覺(jué)。枉(wǎng)入(rù)諸(zhū)趣(qù)。

阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)今(jīn)欲(yù)知(zhī)奢(shē)摩(mó)他(tā)路(lù)。願(yuàn)出(chū)生(shēng)死(sǐ)。今(jīn)復(fù)問(wèn)汝(rǔ)。即(jí)時(shí)如(rú)來(lái)舉(ju)金(jīn)色(sè)臂(bì)。屈(qū)五(wǔ)輪(lún)指(zhǐ)。語(yǔ)阿(ā)難(nán)言(yán)。汝(rǔ)今(jīn)見(jiàn)不(fǒu)。阿(ā)難(nán)言(yán)。見(jiàn)。佛(fó)言(yán)。汝(rǔ)何(hé)所(suǒ)見(jiàn)。阿(ā)難(nán)言(yán)。我(wǒ)見(jiàn)如(rú)來(lái)。舉(ju)臂(bì)屈(qū)指(zhǐ)。爲(wéi)光(guāng)明(míng)拳(quán)。耀(yào)我(wǒ)心(xīn)目(mù)。佛(fó)言(yán)。汝(rǔ)將(jiāng)誰(shuí)見(jiàn)。阿(ā)難(nán)言(yán)。我(wǒ)與(yǔ)大(dà)衆(zhòng)。同(tóng)將(jiāng)眼(yǎn)見(jiàn)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)今(jīn)答(dá)我(wǒ)。如(rú)來(lái)屈(qū)指(zhǐ)爲(wéi)光(guāng)明(míng)拳(quán)。耀(yào)汝(rǔ)心(xīn)目(mù)。汝(rǔ)目(mù)可(kě)見(jiàn)。以(yǐ)何(hé)爲(wéi)心(xīn)。當(dāng)我(wǒ)拳(quán)耀(yào)。阿(ā)難(nán)言(yán)。如(rú)來(lái)現(xiàn)今(jīn)徵(zhǐ)心(xīn)所(suǒ)在(zài)。而(ér)我(wǒ)以(yǐ)心(xīn)推(tuī)窮(qióng)尋(xún)逐(zhú)。即(jí)能(néng)推(tuī)者(zhě)。我(wǒ)將(jiāng)爲(wéi)心(xīn)。佛(fó)言(yán)。咄(duō)。阿(ā)難(nán)。此(cǐ)非(fēi)汝(rǔ)心(xīn)。阿(ā)難(nán)矍(jué)然(rán)。避(bì)座(zuò)合(hé)掌(zhǎng)。起(qǐ)立(lì)白(bái)佛(fó)。此(cǐ)非(fēi)我(wǒ)心(xīn)。當(dāng)名(míng)何(hé)等(děng)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。此(cǐ)是(shì)前(qián)塵(chén)。虛(xū)妄(wàng)相(xiàng)想(xiǎng)。惑(huò)汝(rǔ)真(zhēn)性(xìng)。由(yóu)汝(rǔ)無(wú)始(shǐ)至(zhì)於(yú)今(jīn)生(shēng)。認(rèn)賊(zéi)爲(wéi)子(zǐ)。失(shī)汝(rǔ)元(yuán)常(cháng)。故(gù)受(shòu)輪(lún)轉(zhuǎn)。

阿(ā)難(nán)白(bái)佛(fó)言(yán)。世(shì)尊(zūn)。我(wǒ)佛(fó)寵(chǒng)弟(dì)。心(xīn)愛(ài)佛(fó)故(gù)。令(lìng)我(wǒ)出(chū)家(jiā)。我(wǒ)心(xīn)何(hé)獨(dú)供(gōng)養(yǎng)如(rú)來(lái)。乃(nǎi)至(zhì)遍(biàn)歷(lì)恒(héng)沙(shā)國(guó)土(tǔ)。承(chéng)事(shì)諸(zhū)佛(fó)及(jí)善(shàn)知(zhī)識(shí)。發(fā)大(dà)勇(yǒng)猛(měng)。行(xíng)諸(zhū)一(yí)切(qiè)難(nán)行(xíng)法(fǎ)事(shì)。皆(jiē)用(yòng)此(cǐ)心(xīn)。縱(zòng)令(lìng)謗(bàng)法(fǎ)。永(yǒng)退(tuì)善(shàn)根(gēn)。亦(yì)因(yīn)此(cǐ)心(xīn)。若(ruò)此(cǐ)發(fā)明(míng)不(bú)是(shì)心(xīn)者(zhě)。我(wǒ)乃(nǎi)無(wú)心(xīn)。同(tóng)諸(zhū)土(tǔ)木(mù)。離(lí)此(cǐ)覺(jué)知(zhī)。更(gèng)無(wú)所(suǒ)有(yǒu)。雲(yún)何(hé)如(rú)來(lái)說(shuō)此(cǐ)非(fēi)心(xīn)。我(wǒ)實(shí)驚(jīng)怖(bù)。兼(jiān)此(cǐ)大(dà)衆(zhòng)。無(wú)不(bù)疑(yí)惑(huò)。惟(wéi)垂(chuí)大(dà)悲(bēi)。開(kāi)示(shì)未(wèi)悟(wù)。

爾(ěr)時(shí)世(shì)尊(zūn)。開(kāi)示(shì)阿(ā)難(nán)。及(jí)諸(zhū)大(dà)衆(zhòng)。欲(yù)令(lìng)心(xīn)入(rù)無(wú)生(shēng)法(fǎ)忍(rěn)。於(yú)師(shī)子(zǐ)座(zuò)。摩(mó)阿(ā)難(nán)頂(dǐng)。而(ér)告(gào)之(zhī)言(yán)。如(rú)來(lái)常(cháng)說(shuō)諸(zhū)法(fǎ)所(suǒ)生(shēng)。唯(wéi)心(xīn)所(suǒ)現(xiàn)。一(yí)切(qiè)因(yīn)果(guǒ)。世(shì)界(jiè)微(wēi)塵(chén)。因(yīn)心(xīn)成(chéng)體(tǐ)。阿(ā)難(nán)。若(ruò)諸(zhū)世(shì)界(jiè)一(yí)切(qiè)所(suǒ)有(yǒu)。其(qí)中(zhōng)乃(nǎi)至(zhì)草(cǎo)葉(yè)縷(lǚ)結(jié)。詰(jié)其(qí)根(gēn)元(yuán)。咸(xián)有(yǒu)體(tǐ)性(xìng)。縱(zòng)令(lìng)虛(xū)空(kōng)。亦(yì)有(yǒu)名(míng)貌(mào)。何(hé)況(kuàng)清(qīng)淨(jìng)妙(miào)淨(jìng)明(míng)心(xīn)。性(xìng)一(yí)切(qiè)心(xīn)。而(ér)自(zì)無(wú)體(tǐ)。若(ruò)汝(rǔ)執(zhí)吝(lìn)。分(fēn)別(bié)覺(jué)觀(guān)。所(suǒ)了(liǎo)知(zhī)性(xìng)。必(bì)爲(wéi)心(xīn)者(zhě)。此(cǐ)心(xīn)即(jí)應(yīng)離(lí)諸(zhū)一(yí)切(qiè)。色(sè)香(xiāng)味(wèi)觸(chù)。諸(zhū)塵(chén)事(shì)業(yè)。別(bié)有(yǒu)全(quán)性(xìng)。如(rú)汝(rǔ)今(jīn)者(zhě)承(chéng)聽(ting)我(wǒ)法(fǎ)。此(cǐ)則(zé)因(yīn)聲(shēng)而(ér)有(yǒu)分(fēn)別(bié)。縱(zòng)滅(miè)一(yí)切(qiè)見(jiàn)聞(wén)覺(jué)知(zhī)。內(nèi)守(shǒu)幽(yōu)閑(xián)。猶(yóu)爲(wéi)法(fǎ)塵(chén)分(fēn)別(bié)影(yǐng)事(shì)。我(wǒ)非(fēi)敕(chì)汝(rǔ)執(zhí)爲(wéi)非(fēi)心(xīn)。但(dàn)汝(rǔ)於(yú)心(xīn)。微(wēi)細(xì)揣(chuǎi)摩(mó)。若(ruò)離(lí)前(qián)塵(chén)有(yǒu)分(fēn)別(bié)性(xìng)。即(jí)真(zhēn)汝(rǔ)心(xīn)。若(ruò)分(fēn)別(bié)性(xìng)。離(lí)塵(chén)無(wú)體(tǐ)。斯(sī)則(zé)前(qián)塵(chén)分(fēn)別(bié)影(yǐng)事(shì)。塵(chén)非(fēi)常(cháng)住(zhù)。若(ruò)變(biàn)滅(miè)時(shí)。此(cǐ)心(xīn)則(zé)同(tóng)龜(guī)毛(máo)兔(tù)角(jiǎo)。則(zé)汝(rǔ)法(fǎ)身(shēn)同(tóng)於(yú)斷(duàn)滅(miè)。其(qí)誰(shuí)修(xiū)證(zhèng)。無(wú)生(shēng)法(fǎ)忍(rěn)。即(jí)時(shí)阿(ā)難(nán)與(yǔ)諸(zhū)大(dà)衆(zhòng)默(mò)然(rán)自(zì)失(shī)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。世(shì)間(jiān)一(yí)切(qiè)諸(zhū)修(xiū)學(xué)人(rén)。現(xiàn)前(qián)雖(suī)成(chéng)九(jiǔ)次(cì)第(dì)定(dìng)。不(bù)得(dé)漏(lòu)盡(jìn)。成(chéng)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。皆(jiē)由(yóu)執(zhí)此(cǐ)生(shēng)死(sǐ)妄(wàng)想(xiǎng)。誤(wù)爲(wéi)真(zhēn)實(shí)。是(shì)故(gù)汝(rǔ)今(jīn)雖(suī)得(dé)多(duō)聞(wén)。不(bù)成(chéng)聖(shèng)果(guǒ)。

阿(ā)難(nán)聞(wén)已(yǐ)。重(chóng)復(fù)悲(bēi)淚(lèi)。五(wǔ)體(tǐ)投(tóu)地(dì)。長(cháng)跪(guì)合(hé)掌(zhǎng)。而(ér)白(bái)佛(fó)言(yán)。自(zì)我(wǒ)從(cóng)佛(fó)發(fā)心(xīn)出(chū)家(jiā)。恃(shì)佛(fó)威(wēi)神(shén)。常(cháng)自(zì)思(sī)惟(wéi)。無(wú)勞(láo)我(wǒ)修(xiū)。將(jiāng)謂(wèi)如(rú)來(lái)惠(huì)我(wǒ)三(sān)昧(mèi)。不(bù)知(zhī)身(shēn)心(xīn)本(běn)不(bù)相(xiāng)代(dài)。失(shī)我(wǒ)本(běn)心(xīn)。雖(suī)身(shēn)出(chū)家(jiā)。心(xīn)不(bú)入(rù)道(dào)。譬(pì)如(rú)窮(qióng)子(zǐ)捨(shě)父(fù)逃(táo)逝(shì)。今(jīn)日(rì)乃(nǎi)知(zhī)雖(suī)有(yǒu)多(duō)聞(wén)。若(ruò)不(bù)修(xiū)行(xíng)。與(yǔ)不(bù)聞(wén)等(děng)。如(rú)人(rén)說(shuō)食(shí)。終(zhōng)不(bù)能(néng)飽(bǎo)。世(shì)尊(zūn)。我(wǒ)等(děng)今(jīn)者(zhě)二(èr)障(zhàng)所(suǒ)纏(chán)。良(liáng)由(yóu)不(bù)知(zhī)寂(jì)常(cháng)心(xīn)性(xìng)。惟(wéi)願(yuàn)如(rú)來(lái)哀(āi)愍(mǐn)窮(qióng)露(lù)。發(fā)妙(miào)明(míng)心(xīn)。開(kāi)我(wǒ)道(dào)眼(yǎn)。

即(jí)時(shí)如(rú)來(lái)。從(cóng)胸(xiōng)卍(wàn)字(zì)。湧(yǒng)出(chū)寶(bǎo)光(guāng)。其(qí)光(guāng)晃(huǎng)昱(yù)。有(yǒu)百(bǎi)千(qiān)色(sè)。十(shí)方(fāng)微(wēi)塵(chén)。普(pǔ)佛(fó)世(shì)界(jiè)一(yī)時(shí)周(zhōu)遍(biàn)。遍(biàn)灌(guàn)十(shí)方(fāng)所(suǒ)有(yǒu)寶(bǎo)刹(chà)。諸(zhū)如(rú)來(lái)頂(dǐng)旋(xuán)至(zhì)阿(ā)難(nán)及(jí)諸(zhū)大(dà)衆(zhòng)。告(gào)阿(ā)難(nán)言(yán)。吾(wú)今(jīn)爲(wèi)汝(rǔ)建(jiàn)大(dà)法(fǎ)幢(chuáng)。亦(yì)令(lìng)十(shí)方(fāng)一(yí)切(qiè)衆(zhòng)生(shēng)。獲(huò)妙(miào)微(wēi)密(mì)。性(xìng)淨(jìng)明(míng)心(xīn)。得(dé)清(qīng)淨(jìng)眼(yǎn)。阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)先(xiān)答(dá)我(wǒ)見(jiàn)光(guāng)明(míng)拳(quán)。此(cǐ)拳(quán)光(guāng)明(míng)因(yīn)何(hé)所(suǒ)有(yǒu)。雲(yún)何(hé)成(chéng)拳(quán)。汝(rǔ)將(jiāng)誰(shuí)見(jiàn)。阿(ā)難(nán)言(yán)。由(yóu)佛(fó)全(quán)體(tǐ)閻(yán)浮(fú)檀(tán)金(jīn)。赩(xì)如(rú)寶(bǎo)山(shān)。清(qīng)淨(jìng)所(suǒ)生(shēng)。故(gù)有(yǒu)光(guāng)明(míng)。我(wǒ)實(shí)眼(yǎn)觀(guān)。五(wǔ)輪(lún)指(zhǐ)端(duān)。屈(qū)握(wò)示(shì)人(rén)。故(gù)有(yǒu)拳(quán)相(xiàng)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。如(rú)來(lái)今(jīn)日(rì)實(shí)言(yán)告(gào)汝(rǔ)。諸(zhū)有(yǒu)智(zhì)者(zhě)。要(yào)以(yǐ)譬(pì)喻(yù)而(ér)得(dé)開(kāi)悟(wù)。阿(ā)難(nán)。譬(pì)如(rú)我(wǒ)拳(quán)。若(ruò)無(wú)我(wǒ)手(shǒu)。不(bù)成(chéng)我(wǒ)拳(quán)。若(ruò)無(wú)汝(rǔ)眼(yǎn)。不(bù)成(chéng)汝(rǔ)見(jiàn)。以(yǐ)汝(rǔ)眼(yǎn)根(gēn)。例(lì)我(wǒ)拳(quán)理(lǐ)。其(qí)義(yì)均(jūn)不(fǒu)。阿(ā)難(nán)言(yán)。唯(wéi)然(rán)。世(shì)尊(zūn)。既(jì)無(wú)我(wǒ)眼(yǎn)。不(bù)成(chéng)我(wǒ)見(jiàn)。以(yǐ)我(wǒ)眼(yǎn)根(gēn)。例(lì)如(rú)來(lái)拳(quán)。事(shì)義(yì)相(xiāng)類(lèi)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)言(yán)相(xiāng)類(lèi)。是(shì)義(yì)不(bù)然(rán)。何(hé)以(yǐ)故(gù)。如(rú)無(wú)手(shǒu)人(rén)。拳(quán)畢(bì)竟(jìng)滅(miè)。彼(bǐ)無(wú)眼(yǎn)者(zhě)。非(fēi)見(jiàn)全(quán)無(wú)。所(suǒ)以(yǐ)者(zhě)何(hé)。汝(rǔ)試(shì)於(yú)途(tú)。詢(xún)問(wèn)盲(máng)人(rén)。汝(rǔ)何(hé)所(suǒ)見(jiàn)。彼(bǐ)諸(zhū)盲(máng)人(rén)。必(bì)來(lái)答(dá)汝(rǔ)。我(wǒ)今(jīn)眼(yǎn)前(qián)。唯(wéi)見(jiàn)黑(hēi)暗(àn)。更(gèng)無(wú)他(tā)矚(zhǔ)。以(yǐ)是(shì)義(yì)觀(guān)。前(qián)塵(chén)自(zì)暗(àn)。見(jiàn)何(hé)虧(kuī)損(sǔn)。阿(ā)難(nán)言(yán)。諸(zhū)盲(máng)眼(yǎn)前(qián)。唯(wéi)睹(dǔ)黑(hēi)暗(àn)。雲(yún)何(hé)成(chéng)見(jiàn)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。諸(zhū)盲(máng)無(wú)眼(yǎn)。唯(wéi)觀(guān)黑(hēi)暗(àn)。與(yǔ)有(yǒu)眼(yǎn)人(rén)。處(chǔ)於(yú)暗(àn)室(shì)。二(èr)黑(hēi)有(yǒu)別(bié)。爲(wéi)無(wú)有(yǒu)別(bié)。如(rú)是(shì)。世(shì)尊(zūn)。此(cǐ)暗(àn)中(zhōng)人(rén)。與(yǔ)彼(bǐ)群(qún)盲(máng)。二(èr)黑(hēi)較(jiào)量(liàng)。曾(céng)無(wú)有(yǒu)異(yì)。阿(ā)難(nán)。若(ruò)無(wú)眼(yǎn)人(rén)。全(quán)見(jiàn)前(qián)黑(hēi)。忽(hū)得(dé)眼(yǎn)光(guāng)。還(huán)於(yú)前(qián)塵(chén)見(jiàn)種(zhǒng)種(zhǒng)色(sè)。名(míng)眼(yǎn)見(jiàn)者(zhě)。彼(bǐ)暗(àn)中(zhōng)人(rén)。全(quán)見(jiàn)前(qián)黑(hēi)。忽(hū)獲(huò)燈(dēng)光(guāng)。亦(yì)於(yú)前(qián)塵(chén)見(jiàn)種(zhǒng)種(zhǒng)色(sè)。應(yīng)名(míng)燈(dēng)見(jiàn)。若(ruò)燈(dēng)見(jiàn)者(zhě)。燈(dēng)能(néng)有(yǒu)見(jiàn)。自(zì)不(bù)名(míng)燈(dēng)。又(yòu)則(zé)燈(dēng)觀(guān)。何(hé)關(guān)汝(rǔ)事(shì)。是(shì)故(gù)當(dāng)知(zhī)燈(dēng)能(néng)顯(xiǎn)色(sè)。如(rú)是(shì)見(jiàn)者(zhě)。是(shì)眼(yǎn)非(fēi)燈(dēng)。眼(yǎn)能(néng)顯(xiǎn)色(sè)。如(rú)是(shì)見(jiàn)性(xìng)。是(shì)心(xīn)非(fēi)眼(yǎn)。

阿(ā)難(nán)雖(suī)復(fù)得(dé)聞(wén)是(shì)言(yán)。與(yǔ)諸(zhū)大(dà)衆(zhòng)。口(kǒu)已(yǐ)默(mò)然(rán)。心(xīn)未(wèi)開(kāi)悟(wù)。猶(yóu)冀(jì)如(rú)來(lái)慈(cí)音(yīn)宣(xuān)示(shì)。合(hé)掌(zhǎng)清(qīng)心(xīn)。佇(zhù)佛(fó)悲(bēi)誨(huì)。

爾(ěr)時(shí)世(shì)尊(zūn)。舒(shū)兜(dōu)羅(luó)綿(mián)網(wǎng)相(xiàng)光(guāng)手(shǒu)。開(kāi)五(wǔ)輪(lún)指(zhǐ)。誨(huì)敕(chì)阿(ā)難(nán)。及(jí)諸(zhū)大(dà)衆(zhòng)。我(wǒ)初(chū)成(chéng)道(dào)。於(yú)鹿(lù)園(yuán)中(zhōng)。爲(wèi)阿(ā)若(ruò)多(duō)。五(wǔ)比(bǐ)丘(qiū)等(děng)。及(jí)汝(rǔ)四(sì)衆(zhòng)言(yán)。一(yí)切(qiè)衆(zhòng)生(shēng)。不(bù)成(chéng)菩(pú)提(tí)。及(jí)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。皆(jiē)由(yóu)客(kè)塵(chén)煩(fán)惱(nǎo)所(suǒ)誤(wù)。汝(rǔ)等(děng)當(dāng)時(shí)。因(yīn)何(hé)開(kāi)悟(wù)。今(jīn)成(chéng)聖(shèng)果(guǒ)。

時(shí)憍(jiāo)陳(chén)那(nà)起(qǐ)立(lì)白(bái)佛(fó)。我(wǒ)今(jīn)長(zhǎng)老(lǎo)。於(yú)大(dà)衆(zhòng)中(zhōng)。獨(dú)得(dé)解(jiě)名(míng)。因(yīn)悟(wù)客(kè)塵(chén)二(èr)字(zì)成(chéng)果(guǒ)。世(shì)尊(zūn)。譬(pì)如(rú)行(xíng)客(kè)投(tóu)寄(jì)旅(lǚ)亭(tíng)。或(huò)宿(sù)或(huò)食(shí)。宿(sù)食(shí)事(shì)畢(bì)。俶(tì)裝(zhuāng)前(qián)途(tú)。不(bù)遑(huáng)安(ān)住(zhù)。若(ruò)實(shí)主(zhǔ)人(rén)。自(zì)無(wú)攸(yōu)往(wǎng)。如(rú)是(shì)思(sī)惟(wéi)。不(bú)住(zhù)名(míng)客(kè)。住(zhù)名(míng)主(zhǔ)人(rén)。以(yǐ)不(bú)住(zhù)者(zhě)。名(míng)爲(wéi)客(kè)義(yì)。又(yòu)如(rú)新(xīn)霽(jì)。清(qīng)暘(yáng)升(shēng)天(tiān)。光(guāng)入(rù)隙(xì)中(zhōng)。發(fā)明(míng)空(kōng)中(zhōng)諸(zhū)有(yǒu)塵(chén)相(xiàng)。塵(chén)質(zhì)搖(yáo)動(dòng)。虛(xū)空(kōng)寂(jì)然(rán)。如(rú)是(shì)思(sī)惟(wéi)。澄(chéng)寂(jì)名(míng)空(kōng)。搖(yáo)動(dòng)名(míng)塵(chén)。以(yǐ)搖(yáo)動(dòng)者(zhě)名(míng)爲(wéi)塵(chén)義(yì)。

佛(fó)言(yán)如(rú)是(shì)。即(jí)時(shí)如(rú)來(lái)於(yú)大(dà)衆(zhòng)中(zhōng)。屈(qū)五(wǔ)輪(lún)指(zhǐ)。屈(qū)已(yǐ)復(fù)開(kāi)。開(kāi)已(yǐ)又(yòu)屈(qū)。謂(wèi)阿(ā)難(nán)言(yán)。汝(rǔ)今(jīn)何(hé)見(jiàn)。阿(ā)難(nán)言(yán)。我(wǒ)見(jiàn)如(rú)來(lái)百(bǎi)寶(bǎo)輪(lún)掌(zhǎng)。衆(zhòng)中(zhōng)開(kāi)合(hé)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)見(jiàn)我(wǒ)手(shǒu)衆(zhòng)中(zhōng)開(kāi)合(hé)。爲(wéi)是(shì)我(wǒ)手(shǒu)有(yǒu)開(kāi)有(yǒu)合(hé)。爲(wéi)復(fù)汝(rǔ)見(jiàn)有(yǒu)開(kāi)有(yǒu)合(hé)。阿(ā)難(nán)言(yán)。世(shì)尊(zūn)寶(bǎo)手(shǒu)。衆(zhòng)中(zhōng)開(kāi)合(hé)。我(wǒ)見(jiàn)如(rú)來(lái)手(shǒu)自(zì)開(kāi)合(hé)。非(fēi)我(wǒ)見(jiàn)性(xìng)有(yǒu)開(kāi)有(yǒu)合(hé)。佛(fó)言(yán)。誰(shuí)動(dòng)誰(shuí)靜(jìng)。阿(ā)難(nán)言(yán)。佛(fó)手(shǒu)不(bú)住(zhù)。而(ér)我(wǒ)見(jiàn)性(xìng)。尚(shàng)無(wú)有(yǒu)靜(jìng)。誰(shuí)爲(wéi)無(wú)住(zhù)。佛(fó)言(yán)如(rú)是(shì)。

如(rú)來(lái)於(yú)是(shì)從(cóng)輪(lún)掌(zhǎng)中(zhōng)。飛(fēi)一(yī)寶(bǎo)光(guāng)。在(zài)阿(ā)難(nán)右(yòu)。即(jí)時(shí)阿(ā)難(nán)。迴(huí)首(shǒu)右(yòu)盼(pàn)。又(yòu)放(fàng)一(yī)光(guāng)。在(zài)阿(ā)難(nán)左(zuǒ)。阿(ā)難(nán)又(yòu)則(zé)迴(huí)首(shǒu)左(zuǒ)盼(pàn)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)頭(tóu)今(jīn)日(rì)因(yīn)何(hé)搖(yáo)動(dòng)。阿(ā)難(nán)言(yán)。我(wǒ)見(jiàn)如(rú)來(lái)出(chū)妙(miào)寶(bǎo)光(guāng)。來(lái)我(wǒ)左(zuǒ)右(yòu)。故(gù)左(zuǒ)右(yòu)觀(guān)。頭(tóu)自(zì)搖(yáo)動(dòng)。阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)盼(pàn)佛(fó)光(guāng)。左(zuǒ)右(yòu)動(dòng)頭(tóu)。爲(wéi)汝(rǔ)頭(tóu)動(dòng)。爲(wéi)復(fù)見(jiàn)動(dòng)。世(shì)尊(zūn)。我(wǒ)頭(tóu)自(zì)動(dòng)。而(ér)我(wǒ)見(jiàn)性(xìng)。尚(shàng)無(wú)有(yǒu)止(zhǐ)。誰(shuí)爲(wéi)搖(yáo)動(dòng)。佛(fó)言(yán)。如(rú)是(shì)。於(yú)是(shì)如(rú)來(lái)。普(pǔ)告(gào)大(dà)衆(zhòng)。若(ruò)復(fù)衆(zhòng)生(shēng)。以(yǐ)搖(yáo)動(dòng)者(zhě)名(míng)之(zhī)爲(wéi)塵(chén)。以(yǐ)不(bú)住(zhù)者(zhě)名(míng)之(zhī)爲(wéi)客(kè)。汝(rǔ)觀(guān)阿(ā)難(nán)頭(tóu)自(zì)動(dòng)搖(yáo)。見(jiàn)無(wú)所(suǒ)動(dòng)。又(yòu)汝(rǔ)觀(guān)我(wǒ)。手(shǒu)自(zì)開(kāi)合(hé)。見(jiàn)無(wú)舒(shū)卷(juǎn)。雲(yún)何(hé)汝(rǔ)今(jīn)。以(yǐ)動(dòng)爲(wéi)身(shēn)。以(yǐ)動(dòng)爲(wéi)境(jìng)。從(cóng)始(shǐ)泊(bó)終(zhōng)。念(niàn)念(niàn)生(shēng)滅(miè)。遺(yí)失(shī)真(zhēn)性(xìng)。顛(diān)倒(dǎo)行(xíng)事(shì)。性(xìng)心(xīn)失(shī)真(zhēn)認(rèn)物(wù)爲(wéi)己(jǐ)。輪(lún)迴(huí)是(shì)中(zhōng)。自(zì)取(qǔ)流(liú)轉(zhuǎn)。

大(dà)佛(fó)頂(dǐng)如(rú)來(lái)密(mì)因(yīn)修(xiū)證(zhèng)了(liǎo)義(yì)

諸(zhū)菩(pú)薩(sà)萬(wàn)行(xíng)首(shǒu)楞(léng)嚴(yán)經(jīng)

楞严经卷一

这部经是我亲自听佛陀宣讲的。那时，世尊在舍卫国的只园精舍，与大比丘等一千二百五十名僧人在一起。这当中，有些是成就了无漏智的大阿罗汉，有些是具备了佛智而住在世间以宏扬佛法的菩萨。他们都以佛智慧超越了种种有为事物的束缚，从而能够在俗世界施行佛的威德仪律，绍继佛法以摧破世人烦恼，将如来遗训发扬光大。他们净化精严佛化人生，将佛的威德律仪推广于凡人生死来往的世界。他们在世间，以无数量的化身显现佛的智慧，引导世间生灵脱离生死轮回，将现在与未来的众生从轮回苦海的压迫之中拯救出来，从而超越世间有为事物的种种压迫累赘。他们的名字是：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等人，他们全都是如来佛的上首弟子。另外，还有无数的辟支、无学等，初入圣道的修行者，以及一些初发心愿的修行者，一同来到如来这里，与各位比丘一道坐禅修学，一齐参与修行后的考察和检省。来自十方世界的菩萨们，为了绝断心中最后的疑惑，也同来恭请如来为众生宣示佛法的奥义。这时候，如来上座已毕，就为法会中大众宣讲了佛法的深奥密义。一时间法会大众都得到了前所未有的启发，和美法音响起，传遍十方诸天各界。数不清的菩萨都聚会到了如来这里，文殊师利菩萨则是他们当中为上首的一位。

那时，有波斯匿王，因为其父的讳日而设斋筵礼诸佛的护佑。他在自己的宫廷迎候如来，以及各位菩萨，斋筵上摆满了美味珍肴。城里又有其他长者、居士们，同时也在设斋筵礼诸僧人，他们也期待如来能够光临。如来就让文殊菩萨带领各位菩萨和阿罗汉去赴斋主们的筵请。只有如来的弟子阿难，先已接受别处的侍奉，远游未归。既然没有德高望重的比丘和轨范师一起受请，他也就在施主家接受最高的供奉，接受导师的称号了。此时阿难正一人在返回的途中，这一天他没有得到供奉，他就手持食钵，在他驻足的城中沿街乞食。阿难在心里计划，待乞到最后一家施主时，就在那家接受供奉，不管那家是否干净，也不论那家是尊贵之姓还是卑贱之姓，他都将施行同等的慈悲关怀予人，都将起意去成就一切众生的佛性智慧，成就众生们的无上的功德。此时阿难已经知道如来世尊诃责须菩提和大迦叶，批评他们成就了阿罗汉果位，但是仍然不能以平等心对待众生，他期仰著如来能为他们阐说开示佛的宽容平等的智慧，以引导他们能解脱迷惑怨忿的烦恼。此时阿难正走过城楼，慢慢向街上走去。他仪容庄重严慧，恭敬肃穆地按行斋的律仪乞食。就在他乞食到一处淫逸的住所时，他遭遇大魔法，一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦罗先梵天咒，将阿难捉按到了淫床之上，并施予淫行，即将毁坏阿难的持戒之体。

如来已知道阿难遭了摩登伽的魔法，于是离筵归来，波斯匿王各大臣、长者居士们，也都跟随而来，期待著聆听佛法要义。这时候，如来头顶上放射出百宝无畏大光明，光芒之中生出千叶宝莲花，莲中有一佛作跏趺坐，宣说神咒。并命文殊菩萨持此咒去护卫阿难。一时之间，摩登伽女的魔咒被灭，阿难和摩登伽女都被带到了如来这里。阿难见到如来，行礼佛足，悲泣起来。他悔恨自已，久远以来一向以‘多闻’称名于世，然而并未成就圆满的道行。阿难恳请十方如来佛，助成他获至无上智慧，获至无上止寂禅定，获至无上正定正觉的修习功夫，以及最为直接的成道法门。当时又有数不清的菩萨，以及十方世界大阿罗汉、缘觉、声闻等，都愿现聆教诲，他们退回自己的座位，领受著佛的至高要义。

如来对阿难说，你与我情谊深厚，我们俩有兄弟般的情份，你在发心求无上智慧之时，在我的佛法现示之中，见到了什么美妙景像，能使你当下舍弃世间的深重恩爱?阿难告诉如来，那时我看到如来之身有三十二种无上美妙之相，其形体澄澈透明如水晶一般。我自已思量，这样的美妙之相一定不是因爱欲而生出的。为什么呢?因为色欲之气粗浊不堪，腥臭交织，脓血杂乱，不能生出这等明净无暇聚集光明的形体来。我无限期望崇仰，所以跟随如来出家修行。如来说：多好啊，阿难。你们应该知道，一切众生长久以来，就沦入了生死的相接相续之中，这都是不知道无生无灭不迁不变的真实心的缘故。心的本性是明净光洁的，如用之于种种妄念，则这些妄念皆会颠倒不真实，所以就有众生在生死烦恼中流转不停息。你要是想修习无上智慧，真正地揭示心性的真实。那么你应当诚实地回答我的问题。诸天十方的如来佛的修行，都是一样，能够脱离生死轮回，这都是以诚心修行的结果。心有诚实，口有诚实，自始自终贯穿修行之中，那么你的修行就永远不会产生种种起伏曲折。

阿难，我现在问你，当初你发心求无上智慧，是因为如来三十二种妙相的缘故，那么，你是用什么来看，又是用什么感到欢喜的呢?阿难告诉如来：世尊，我是用心和眼来感受欢喜的。我的眼看见如来的美妙相，我的心就生起了欢喜，于是我发心求无上智慧，誓愿舍生弃死。如来又对阿难说：如你所说，真欢喜之处在于心和眼，那么，如果不知道心和眼在什么地方，就不能够制服俗尘生活中的烦劳。就好像一个国王，当他遭到了敌人的侵犯，他发兵讨伐，就应当知道敌人在哪里才行。你之所以仍在生死轮回中不得解脱，就是受制于眼和心的缘故。我问你，心与眼现在在什么地方?

阿难对如来说：世尊啊!全世界中的芸芸众生，都将能够识知外界事物的心居留在身体以内，即使是如来的青莲华眼，也是长在脸上。而这些虚浮不实的眼、耳、鼻、舌等器官，只是长在我的脸面，但是能知能识的心却是隐藏在身体内部的。如来又对阿难说：你现在正坐在如来佛的讲堂上，你看看只陀树林现在在哪里?阿难回答：世尊，这些重阁叠楼的清净讲堂，就在这只园里，那只陀树林就在讲堂的外边。如来说：阿难啊!你在这讲堂之中，先看见什么呢?阿难回笞：世尊，我在讲堂里是先看到如来，然后看到大众，再往外看去，才看见那些林园。如来说：阿难啊!你看见林园，是因为什么才看见的呢?阿难回答：这大讲堂，门窗宽阔，四方洞开，所以我在讲堂内能够看见那些树林。

这时候，如来佛就在大众之中伸展出金色手臂，抚摩阿难头顶，同时开示阿难和诸位大众：有一个心念止定无散乱无差别的无上境界，其名叫做大佛顶首楞严王，达此境界具备了万千法行，诸天十方的如来佛，都由此而归到佛的大道上来，最后成就了无上的佛果，你们仔细听罢。此时阿难行礼伏拜，领受如来的教诲。

如来对阿难说：就像你所说那样，你在讲堂内，因门窗洞开而能看到远处的林园，但是也有众生在讲堂上看不到如来，只能看见讲堂外的东西。阿难回答：世尊啊!在讲堂内看不到如来，只看到外面的林园泉水，这不可能。如来说：阿难，你也是这样的。你的心本来有灵性，是透澈明净的。如果你眼前现示出来能明白一切事物的心，其实就在你身躯之内，那么，这时就应先透澈知道身躯的内部。但是，很多处在生死轮转之中的众生，是先去看身躯里面，然后才去观察外部事物，既使如此，也看不到身躯内的心肝脾胃，看不到指甲毛发在生长，更看不到筋骨血脉的运动流淌。真正的透彻明净能明白一切之心为什么不能识知到这些呢?一定是他不能知内，那还谈什么知外呢?所以应当知道，你所说觉悟灵明的心，原是驻在身躯之内，这是不对的。

此时阿难行礼叩首，并对如来说：我聆听了如来宣示的佛法，顿时觉悟了我的心，其实是驻在身外的，为什么呢?就像灯光那样，灯点亮在室中，就应是先照亮室内，接著才照亮门户，然后才是照亮庭院。一切众生，不能识见自身内部，只能看见自身之外事物，这就像灯光是驻在室外，所以不能照亮室内。明白了这点，就不会再有迷惑，就能达到与佛的智见一样，这大概不会有什么颠倒妄乱的吧?

如来对阿难说：这些比丘们刚才随我在城里乞食行斋，现在回到只园来，此时我已吃过了。你来看看，一个比丘在吃东西，其他人会不会饱呢?阿难回答：其他人不会饱。世尊，这是为什么呢?这些比丘们虽然都已成就阿罗汉的果位，但是他们各有各的躯体，一人吃饭，其他人怎么会饱呢?如来对阿难说：如果像你能够识知的心，其实是在身外，那么，身体与心各在一处，并不相干，心所能识知的东西，身体就不能感觉到，身体能感觉到的东西，心却不能识知。我现在伸手给你，你用眼睛看到它时，你的识知的心能辨别出来吗?阿难回答：是的，世尊。如来告诉阿难：如果识知之心能够辨别出来，可见眼和心不是相知相干的，那为什么又还要说心是在外呢?所以，你应当知道，你所说能觉能识知的心驻在身外，其实也是不对的。

阿难对如来说：就像如来说的，由于不能知内的缘故，所以说心不居于身内。又由于身与心相互认知即能够相互间不分离的缘故，所以又说心不在身外。现在我想，识知之心是在某个地方。如来说：在什么地方?阿难说：这种能知之心，即使不能识知内部的事物，但是却能看见外部事物，那么，我想这识知之心就像是潜伏在一个根里般。这好比有人拿水晶碗盖在眼上，虽然遮住了双眼，但却不妨碍眼看见东西一样，识知之心从深根里生出。见随即显现，这个见随即也就能分别识知事物，这就是说，眼睛看见什么东西，心就能够辨别。所以我认为，识知之心所以不能识知内，是因为它在深藏的根里的缘故，识知之心能够识知外物而无障碍遮盖。这也是它潜藏在根里的缘故。如来告诉阿难：如你所说，识知之心藏在根里，就像水晶碗盖著一样。当人们用水晶盖在眼前时，就应当看到河流山川，但是，能看得到水晶吗?阿难说：世尊，当人们用水晶遮在眼前时，实际看到的是水晶。如来告诉阿难：.当你的识知之心与玻璃同在一处，只看到河山，为什么看不到眼睛呢?如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，这时，怎么能够看见东西就能够分辨出来呢?如果不能看到眼睛，为什么说这识知之心是潜藏在根里，与玻璃盖在眼前是一样的情形呢?所以，你说识知之心潜伏在根里，与玻璃盖在眼前一样，是不对的。

阿难对如来说：世尊，我现在又想，众生的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的则是明的。现在我面对著如来，睁开眼就能看见明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。这该怎么解释呢?如来告诉阿难：当你闭眼看见暗时，这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对?如果是与眼相对的，那么暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什么见内呢?如果是见内，那么，你坐在暗室里，没有日、月、灯光，这暗室之中，就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对著。如果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎么能够看见它们呢?如果离开由外而见，那这识见也是在内相对而见，并没有什么见内见外的不同。如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那么睁眼看见明，为什么看不到身体外面的脸呢?如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内。如果看得到脸，那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢?如果它们处在虚空之中，那自然就不是你自己体内的东西，而是本来如此存在的东西，现在看见你的脸，就在你的身上，虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一，此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所以应当有两个识知之心。这就是说，你是一个身体，却要成就两个佛。所以你应知道，你所说的见暗即是见内，是不对的。

阿难说：我曾经聆听如来开示众人，由于心念的作用，种种事物才生出来，由于事物的作用，种种心念才生出来。现在我在思维，我的思维就是思维本体，这其实也就是我的心的本体，随著心与它物的遇合，这心则随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中间处。如来告诉阿难：你说由于事物作用，种种心念才生出，随著与事物的遇合，心才随之而存在。但是，如果这个心没有本体，则无所谓与它物遇合，如果没有本体而能与它物遇合，那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。这种说法不对。如果说心有本体，那么就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢，还是以身外往内去识知的呢?如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内，如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸。阿难说：看见东西是眼的作用，但是心之意识到东西则不是眼的作用，说心看见并不对。如来说：如果眼能够看见，那么你坐在房间里，门能够看到你吗?门不能看，那么不是代表你已经死了吗?如果眼睛还在，应当看得见东西吧。既然能看见东西，为什么说它已死了呢?阿难，你的能知能觉的心，如果有自身的本体，那它是一个本体，还是有许多个本体?它是遍布在你的身体上呢?还是没有遍布在你的身上?如果识知之心只是一个本体，并且分布在于你的身上，那你用手摸一个肢体时，你的四肢应当同时都有感觉，如果能摸到身体的全部，那就应当无所谓摸了。如果只能摸到某个部位，那么识知之心遍在身体四周就不会成立。如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上，那你自己就是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢?如果是那个一心遍布在身体的整体，那你怎么能够知道触摸的身体的哪个部份?如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时，也就等于是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚。可是按你所说，你现在却不这样。那么应当知道，心随著与它物的遇合而存在，这种认识是不对的。

阿难对如来说：世尊，我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到实相问题。那时世尊也说，心既不在内也不在外。就像我所想的，心在内不能有所见，心在外，又不能与我相干，由于在内无所谓认知.，所以心不会在内。由于身体和心能相知相识，所以心在外也是不对的。由心和身，内和外能够相知，那么，它是处在内与外的中间吧?如来说：你说心在内外的中间吧?在中间则不会迷惑，应当确有一个地方。但是，你指出中间，这中间又在哪里?中间是在它在的地方呢?还是就在身上?如果就在身上，那它在身体表面上，就不能说它是在中间。如果它在身体的中间，就同在内一样，也不是在中间。如果有所在之处，那就应当能标示出来，如果在无所标示的地方，那就等于没有这个地方。此时，即使有标示，这标示也是无固定场所的。为什么这样说呢?就像人就是一个标示，这标示是中的时候，如果从东面看他，他则处在西面，从南面看他，他则处在北面。标示之物已然如此混乱模糊，心更是会杂乱无章了。阿难说：我说的中，不是这两种，正如世尊所说，眼睛所以能够以事物为缘而发生作用，那是因为当中生出了眼睛的识知作用。眼睛能分别认知事物，事物本来没有认知，由于识知产生在它那里，心也就处在那里了。如来说：你的心如果处在‘根’和事物世界之中间，那么，这个心的本体是兼连‘根’和‘尘’两端呢?或者不兼连根、尘两端?如果这个心体兼连根尘两端，那么，事物世界体多杂乱，事物又不是心的本体，因此它们势必矛盾对立，哪里还能说什么持中呢!既然不是兼连二体，那么，心就不能去认知事物，心也就失去了自己的体性，中也就没有任何标志了。所以你应当知道，说心在内外的中间，也是不对的。

阿难对如来说：以前我曾看到世尊与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子在一起宏扬佛法，常常说道，心的知觉认识的本性、，既不在内也不在外，亦不在中间，不在一切地方，心不执著在一切事物之上，这就是心的本性，那么我不执著于一切之上，这算不算心的本性呢?如来告诉阿难：你说心的知觉认识本性不在一切地方，世间这所有的天上地下水中一切事物，你都不去执著在其中，那么你的心是在还是不在呢?你的心不在就如龟壳上长毛、兔头上长角完全空无所有，那还说什么执著不执著呢?说不执著，就不能说它不在，没有任何形态外相才是不在，只要不是空无的就会有形态外相，有外相就是在，这时还说什么不执著一切事物?所以应当知道，认定不执著一切事物就是知觉认识心的本性，这也是不对的。

这时候，阿难在大众中从座上站起来，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬礼，恭敬地对如来说：我是如来最小的弟子，一向得到如来的慈爱，现在虽然出家了，但是仍然依持如来的怜爱而骄傲放纵，既使是博学多闻，仍然没有达到解脱一切烦恼的无上果位，所以不能降伏娑毗罗魔咒，反而被其伤害，陷在淫室之中。这都是由于不能真知佛的真心境界的结果。祈望世尊发大慈大悲怜心，为我们指引无上正等正定的道路，让一切断绝善行或一切不成佛者，堕入那恶浊之地去吧!说完后，阿难即匍伏在地，与在场众人一起衷心祈求如来的教诲。这时，只见如来佛的脸上放射出奇光异彩，像千百个太阳那样明亮闪耀。一时，普天之下，大地震动，万众和悦，十方世界如微尘一样多的的国土上，一瞬间现出佛的威仪神明，所有世界融合成为一个佛的世界，这当中所有大菩萨，都在自己的国土上顶礼合掌，聆听佛的教诲。

如来对阿难说：一切众生从久远以来，就有种种的妄想狂念和烦恼，造成种种恶欲的根柢，它们相集相聚在一起，至使各位修行求解脱之人，不能成就佛的无上智慧，只能造就像声闻、缘觉那样的修行人以及种种旁门左道乃至魔法鬼术的邪术。这都是因为不能知道有两种根本的缘故。糊涂杂乱的修行，就像煮食河沙作为美味一样，既使经历了万千劫后，也终究不能成功。是哪两种根本呢?阿难，第一种是无始以来的生死根本，就是你与众人都以依持外物的认知心，自以为就是生死的本性。第二种是开始以来的菩提涅槃的清净本休，就是你与众人的一切识本来精粹光明，能产生攀缘一切的能力，而唯独对这个本来精粹光明的识，攀缘的力量却不能达到它，结果自然就是自己遗弃了本来明澈的本性，虽然时时勤苦修习，终究不能有所觉悟，不免就会陷入那些各种不同的生死恶趣之中。

阿难，你要超入无上正等正定的道路，发愿要拔脱生死苦海，那么，现在我再问你。说罢，如来举起金色手臂，收屈起五轮手指，对阿难说：你能看见吗?阿难回答：能看见。如来说：你看见什么?阿难回答：我看见到如来佛，举臂屈指握为光明拳，照耀著我的心和眼。如来说：你用什么看见的?阿难回答：我和大家一样，都是用眼看见的。如来告诉阿难：你回答我，如来握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看见，你又以什么为心来知道我的拳光呢?阿难回答：如来要我印证心在哪里，那我用心去仔细推究，这个能推究寻找的，就是心了。如来说：乱说，阿难，这个心不是你的心。阿难听后寂然不语，退座合掌，然后站起来对如来说：这个心不是我的心，那它是什么呢?如来告诉阿难：这个心是根尘妄念的所思所想，它迷惑了你的真性，你从无始无根源处以至现在，都在认贼为子，以致于失去了你的本真心性，所以只能堕入生死轮转之中不能拔除。

阿难对如来说：世尊一向爱怜弟子，因为弟子一心向佛所以出家。弟子向来以心供奉如来，不论在任何地方，都侍奉诸佛和各位得佛智慧之人，弟子修行勇猛精进，且不畏一切艰难，都是凭著这个心去做的，即使是歪曲了佛法，绝灭了智慧，也是因为这个心。如果像如来揭示的那样，这个心不是我的心，那我就是无心之人，与泥土草木一样了。离弃了能觉能知的心，我就什么也没有了。如来您为什么要说这不是我的心呢?我实在害怕极了!在场众人都有一样的迷惑，都祈望如来悲怜，开示未能觉悟的大众。

这时，如来开示，要让阿难和众人得到能安忍不动心的大法。如来安坐狮子座上，为阿难摩顶，并告诉他：如来常说，一切尘世器物都是心的现示，一切事物的因果关联，一切世界间事物，都是由于心的作用而结成物体。阿难，各方世界中的一切，以至于小草细叶，推究它们的根本，都是有其本体本性的，即使是虚空，还是有其名相外貌。怎么说无垢无染妙明觉圆的心，以及性一切心，即具有一切万物的本性的心，没有自身本体?如果你持执在那分别认知的知识上并以为它就是心，那么，这个心就应当离弃所有与觉知相关的事物，如色、香、味、触等等尘世器物，这才会有心的整全的本性。就如你现在听我说法，是因为有声音才能分别识知，即使除去所有引起见闻觉知的东西，向内守望那一片寂静空无，这也是一些现示出来的尘世器物种种分别的幻影。我没有责怪你依持一个假的心，只要你仔细揣摩这个心，如果离弃了六尘境像，仍然有能分别的体性存在，那就是你的真心。如果这个能分别的体性，离开了六尘境界，就不存在，那么，它就不过是六尘境界的分别影像显现，这个心也就是尘世器物世界的种种分别的幻影罢了。六尘境象不会常存不变，如果它变易生灭，那么这个心也就随之而空无所有，你的常住不灭的真身也会与六尘境界事物一样变易灭绝了，这时谁来修证那不生不灭安忍不动的心呢?听到这里，阿难和大家都受到震动而不能自持。如来告诉阿难：世间一切修行参学的人，虽然能成就至高的禅定，但是仍然不能断灭一切烦恼，仅仅成就阿罗汉果位。这都是将生死妄念执著为真实不变的心性的结果，所以你虽然博学多闻，仍然不能修证到佛的正法。

听罢如来说法，阿难又悲泣起来，他伏地礼拜如来，合掌长跪不起，并对如来说：自从我发心追随如来出家以来，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不须我自己艰苦修行研习，如来就会惠赐我获至无上正持正定正觉的智慧，殊不知我身与佛心本来不可以相互代替，从而失却了我的真实本心。现在我身虽然出家，但是我的心却没有真正进入佛的圣道，这就像儿子舍弃了父现自己逃走一样。今天我才知道，我虽然博学多闻，如果不自己行持修习佛法，就与愚昧无知是一样的。这就像只听别人说吃饭不能饱自己肚皮一样。世尊，像我这样的人被世间烦恼和认知意识所阻碍与纠缠，实在不知道止寂不易之心的本性，祈愿如来垂怜我们的无知，为我们指示妙觉圆明之心，开示我们能观知真妄，能抉择分明的辨道之眼。

当时，如来从胸部处，推涌出奇妙光彩，千百种宝光耀眼辉煌，一时照遍十方与微尘一样多的世界，一时灌遍了十方世界中的宝刹法场，和十方如来的头顶。同时也聚集在阿难和众人周围。这时，如来对阿难说：现在我为你显示显真摧妄的妙法，同时也让十方一切众生一起获至佛法的微妙密义，获至严净明澈的心性，获至真妄能明的道眼。阿难，先前你说看见了我的光明拳，那么，这个拳能放光明，是因为什么才能放光明?为什么说它是拳?你又是用什么看见的呢?阿难回答：佛的全身就如阎浮檀河里的金子，光艳如金山，洁净无垢染，光明由此而生，我用眼睛观看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如来对阿难说：现在真真切切的告诉你，那些有智慧的人，也须听到譬喻而能开悟。阿难，就拿我的拳来说吧!如果没有我的手，就不会产生拳的外形，如果没有你的眼睛，就不会产生你所看到的拳的外形。以你的眼根，来比我的拳，这道理是不是一样的?阿难回答：这是一样的，世尊。没有我的眼睛，就没有我所见到的。以我的眼根来比如来的光明拳，这里的道理是一样的。如来对阿难说：你说道理是一样的，其实这并不对。为什么呢?就像一个没有手的人，也就没有拳，但是一个没有眼睛的人，并不就是看到任何东西。怎么说呢?你试著去问那些路上的盲人，他看到的是些什么，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何东西。从这道理来看，器物世界自身就是黑暗不清的，见本身并不会受到什么影响。阿难说：盲人眼前，只看见一片黑暗，为什么说他有见呢?如来对阿难说：那些盲人没有眼睛，只看得到黑暗，这与那些有眼人处在暗室看到一片黑暗，这两种黑暗，是不同呢?还是没有不同?阿难回答：是这样，世尊，处在暗室的有眼人和那些盲人所观见的黑暗，并没有什么不同。如来又说：阿难，如果那些盲人面前所见只是黑暗，这时他的眼睛忽然复明，再看面前器物世界，就看得到种种现示的事物，这叫做眼见，因眼睛能观看而现示事物。那些处在暗室的明眼人面前所见也只是黑暗，这时忽然有灯光亮起，他们也看见了面前器物世界里的种种现示的事物，这叫做灯见，因灯的照射而现示事物。如果是叫做灯见，那么灯能看，就不能叫做灯，只能叫做灯观，以灯去观照事物，如果是以灯去观见事物，这与你的眼睛有什么关系?所以你应当知道，灯能够显现事物，由此而看见东西，是眼睛的作用，而不是灯的作用。眼睛能够显现事物，这样来观见事物的见，是心的作用，而不是眼睛的作用。

此时阿难虽然再次聆听如来教法，与大家一样的息心静气，但是仍然没有领悟到其中的奥义。他们合掌礼请如来慈悲，再宣法音。

这时候，如来轻舒兜罗绵网相光手，伸开五轮手指，教诲阿难和大众：当初我成就佛道时，为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说过，所有世间生灵，不能成就无上智慧和阿罗汉果位，都是由于居留尘世烦恼之中而耽误的。你们那时，都是因为什么而开启了智慧，从此依持佛法而获得了涅槃智慧的?

这时侨陈那站起来对如来说：现在我是会中年龄最老的，在初受度的大众之中，独独得到‘解’的称名。我是因‘客尘’两个字而成就圣果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡过吃过之后就整装离开往前走去，并不想安住下来，如果视自己为主人安住下来，那就不会再往前走了。这样来看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含义就是不住。另外，就像清晨阳光初出时烟尘清扬，受光的照射，这些烟尘在空气中清晰分明，呈现出尘世物质世界的形貌，这时烟尘摇晃流动，而空间是寂然不动的，这样来看，澄明寂静叫做‘空’，摇动就叫做‘尘’，那么‘尘’的含义就可叫做‘摇动’。

如来说：说得对。这时候，如来对著众人合起五轮指又放开，放开又合起，问阿难：你看见了什么?阿难回答：我看见如来的百宝轮掌，在大众面前又开又合。如来问阿难：你看到我的手掌在大众面前又开又合，是因为我的手掌有开有合呢?还是因为你的观见有开有合?阿难回答：世尊的宝手在大众面前有开有合，我看见如来的手在自开自合，并不是因为我的观见有开有合。如来问：谁是动谁是静?阿难回答：如来的手在动，我的观看，也没有停止不动，那么，到底谁在动呢?如来说：是这样。

于是从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面，阿难立刻就转头向右面看，又一道宝光射向阿难左面，阿难急忙回头向左看。如来对阿难说：刚才你的头为什么摇动?阿难回答：我看见如来放出宝光在我的左面和右面，我向左向右观看，所以头就摇动起来。如来说：阿难，你看宝光时头就左右摇动，这是你的头在动呢?还是你的见在动?阿难回答：世尊，这是我的头在动，而我的观见，既没有静止下来，又哪里说得上是在摇动呢?如来说：是这样。于是，如来就对众人说：如果有人以‘摇动’叫做‘尘’，不住叫做‘客’，那么你们看，虽然阿难的头在摇动，然而观见本身并不会随之而摇动，你们再来看我的手虽在开合，然而观见本身也不会随著舒卷流动。为什么你要以摇动的东西为本体，以摇动的东西为实境呢?那么，从始自终，你的心心念念就随顺著摇动的事物而生生灭灭，从而就遗失了本真心性，行事作为生出颠倒。本心失却真性，就是认它物为本己，自然逃不脱在此颠倒中流转，在生死苦海中轮回。