【 卷 九 】

唐(táng)天(tiān)竺(zhú)沙(shā)門(mén)般(bān)剌(lá)密(mì)帝(dì) 譯(yì)

阿(ā)難(nán)。世(shì)間(jiān)一(yí)切(qiè)。所(suǒ)修(xiū)心(xīn)人(rén)。不(bù)假(jiǎ)禪(chán)那(nà)。無(wú)有(yǒu)智(zhì)慧(huì)。但(dàn)能(néng)執(zhí)身(shēn)。不(bù)行(xíng)婬(yín)欲(yù)。若(ruò)行(xíng)若(ruò)坐(zuò)。想(xiǎng)念(niàn)俱(jù)無(wú)。愛(ài)染(rǎn)不(bù)生(shēng)。無(wú)留(liú)欲(yù)界(jiè)。是(shì)人(rén)應(yìng)念(niàn)。身(shēn)爲(wéi)梵(fàn)侶(lǚ)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)梵(fàn)衆(zhòng)天(tiān)。 欲(yù)習(xí)既(jì)除(chú)。離(lí)欲(yù)心(xīn)現(xiàn)。於(yú)諸(zhū)律(lǜ)儀(yí)。愛(ài)樂(lè)隨(suí)順(shùn)。是(shì)人(rén)應(yìng)時(shí)。能(néng)行(xíng)梵(fàn)德(dé)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)梵(fàn)輔(fǔ)天(tiān)。身(shēn)心(xīn)妙(miào)圓(yuán)。威(wēi)儀(yí)不(bù)缺(quē)。清(qīng)淨(jìng)禁(jìn)戒(jiè)。加(jiā)以(yǐ)明(míng)悟(wù)。是(shì)人(rén)應(yìng)時(shí)。能(néng)統(tǒng)梵(fàn)衆(zhòng)。爲(wéi)大(dà)梵(fàn)王(wáng)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)大(dà)梵(fàn)天(tiān)。阿(ā)難(nán)。此(cǐ)三(sān)勝(shèng)流(liú)。一(yí)切(qiè)苦(kǔ)惱(nǎo)。所(suǒ)不(bù)能(néng)逼(bī)。雖(suī)非(fēi)正(zhèng)修(xiū)。真(zhēn)三(sān)摩(mó)地(dì)。清(qīng)淨(jìng)心(xīn)中(zhōng)。諸(zhū)漏(lòu)不(bú)動(dòng)。名(míng)爲(wéi)初(chū)禪(chán)。

阿(ā)難(nán)。其(qí)次(cì)梵(fàn)天(tiān)。統(tǒng)攝(shè)梵(fàn)人(rén)。圓(yuán)滿(mǎn)梵(fàn)行(xíng)。澄(chéng)心(xīn)不(bú)動(dòng)。寂(jì)湛(zhàn)生(shēng)光(guāng)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)少(shǎo)光(guāng)天(tiān)。光(guāng)光(guāng)相(xiāng)然(rán)。照(zhào)耀(yào)無(wú)盡(jìn)。映(yìng)十(shí)方(fāng)界(jiè)。遍(biàn)成(chéng)琉(liú)璃(lí)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)無(wú)量(liàng)光(guāng)天(tiān)。吸(xī)持(chí)圓(yuán)光(guāng)。成(chéng)就(jiù)教(jiào)體(tǐ)。發(fā)化(huà)清(qīng)淨(jìng)。應(yìng)用(yòng)無(wú)盡(jìn)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)光(guāng)音(yīn)天(tiān)。阿(ā)難(nán)。此(cǐ)三(sān)勝(shèng)流(liú)。一(yí)切(qiè)憂(yōu)懸(xuán)。所(suǒ)不(bù)能(néng)逼(bī)。雖(suī)非(fēi)正(zhèng)修(xiū)。真(zhēn)三(sān)摩(mó)地(dì)。清(qīng)淨(jìng)心(xīn)中(zhōng)。麤(cū)漏(lòu)已(yǐ)伏(fú)。名(míng)爲(wéi)二(èr)禪(chán)。

阿(ā)難(nán)。如(rú)是(shì)天(tiān)人(rén)。圓(yuán)光(guāng)成(chéng)音(yīn)。披(pī)音(yīn)露(lù)妙(miào)。發(fā)成(chéng)精(jīng)行(xíng)。通(tōng)寂(jì)滅(miè)樂(lè)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)少(shǎo)淨(jìng)天(tiān)。淨(jìng)空(kōng)現(xiàn)前(qián)。引(yǐn)發(fā)無(wú)際(jì)。身(shēn)心(xīn)輕(qīng)安(ān)。成(chéng)寂(jì)滅(miè)樂(lè)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)無(wú)量(liàng)淨(jìng)天(tiān)。世(shì)界(jiè)身(shēn)心(xīn)。一(yí)切(qiè)圓(yuán)淨(jìng)。淨(jìng)德(dé)成(chéng)就(jiù)。勝(shèng)托(tuō)現(xiàn)前(qián)。歸(guī)寂(jì)滅(miè)樂(lè)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)遍(biàn)淨(jìng)天(tiān)。阿(ā)難(nán)。此(cǐ)三(sān)勝(shèng)流(liú)。具(jù)大(dà)隨(suí)順(shùn)。身(shēn)心(xīn)安(ān)隱(wěn)。得(dé)無(wú)量(liàng)樂(lè)。雖(suī)非(fēi)正(zhèng)得(dé)。真(zhēn)三(sān)摩(mó)地(dì)。安(ān)隱(wěn)心(xīn)中(zhōng)。歡(huan)喜(xǐ)畢(bì)具(jù)。名(míng)爲(wéi)三(sān)禪(chán)。

阿(ā)難(nán)。復(fù)次(cì)天(tiān)人(rén)。不(bù)逼(bī)身(shēn)心(xīn)。苦(kǔ)因(yīn)已(yǐ)盡(jìn)。樂(lè)非(fēi)常(cháng)住(zhù)。久(jiǔ)必(bì)壞(huì)生(shēng)。苦(kǔ)樂(lè)二(èr)心(xīn)。俱(jù)時(shí)頓(dùn)捨(shě)。麤(cū)重(zhòng)相(xiàng)滅(miè)。淨(jìng)福(fú)性(xìng)生(shēng)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)福(fú)生(shēng)天(tiān)。捨(shě)心(xīn)圓(yuán)融(róng)。勝(shèng)解(jiě)清(qīng)淨(jìng)。福(fú)無(wú)遮(zhē)中(zhōng)。得(dé)妙(miào)隨(suí)順(shùn)。窮(qióng)未(wèi)來(lái)際(jì)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)福(fú)愛(ài)天(tiān)。阿(ā)難(nán)。從(cóng)是(shì)天(tiān)中(zhōng)。有(yǒu)二(èr)歧(qí)路(lù)。若(ruò)於(yú)先(xiān)心(xīn)。無(wú)量(liàng)淨(jìng)光(guāng)。福(fú)德(dé)圓(yuán)明(míng)。修(xiū)證(zhèng)而(ér)住(zhù)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)廣(guǎng)果(guǒ)天(tiān)。若(ruò)於(yú)先(xiān)心(xīn)。雙(shuāng)厭(yàn)苦(kǔ)樂(lè)。精(jīng)研(yán)捨(shě)心(xīn)。相(xiāng)續(xù)不(bú)斷(duàn)。圓(yuán)窮(qióng)捨(shě)道(dào)。身(shēn)心(xīn)俱(jù)滅(miè)。心(xīn)慮(lǜ)灰(huī)凝(níng)。經(jīng)五(wǔ)百(bǎi)劫(jié)。是(shì)人(rén)既(jì)以(yǐ)生(shēng)滅(miè)爲(wéi)因(yīn)。不(bù)能(néng)發(fā)明(míng)。不(bù)生(shēng)滅(miè)性(xìng)。初(chū)半(bàn)劫(jié)滅(miè)。後(hòu)半(bàn)劫(jié)生(shēng)。如是(rúshì)一(yī)類(lèi)。名(míng)無(wú)想(xiǎng)天(tiān)。阿(ā)難(nán)。此(cǐ)四(sì)勝(shèng)流(liú)。一切(yíqiè)世(shì)間(jiān)。諸(zhū)苦(kǔ)樂(lè)境(jìng)。所(suǒ)不(bù)能(néng)動(dòng)。雖(suī)非(fēi)無(wú)爲(wéi)。真(zhēn)不(bú)動(dòng)地(dì)。有(yǒu)所(suǒ)得(dé)心(xīn)。功(gōng)用(yòng)純(chún)熟(shú)。名(míng)爲(wéi)四(sì)禪(chán)。

阿(ā)難(nán)。此(cǐ)中(zhōng)復(fù)有(yǒu)。五(wǔ)不(bù)還(huán)天(tiān)。於(yú)下(xià)界(jiè)中(zhōng)。九(jiǔ)品(pǐn)習(xí)氣(qì)。俱(jù)時(shí)滅(miè)盡(jìn)。苦(kǔ)樂(lè)雙(shuāng)忘(wàng)。下(xià)無(wú)卜(bǔ)居(jū)。故(gù)於(yú)捨(shě)心(xīn)。衆(zhòng)同(tóng)分(fēn)中(zhōng)。安(ān)立(lì)居(jū)處(chù)。阿(ā)難(nán)。苦(kǔ)樂(lè)兩(liǎng)滅(miè)鬬(dòu)心(xīn)不(bù)交(jiāo)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)無(wú)煩(fán)天(tiān)。機(jī)括(kuò)獨(dú)行(xíng)。研(yán)交(jiāo)無(wú)地(dì)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)無(wú)熱(rè)天(tiān)。十(shí)方(fāng)世(shì)界(jiè)。妙(miào)見(jiàn)圓(yuán)澄(chéng)。更(gèng)無(wú)塵(chén)象(xiàng)。一(yí)切(qiè)沈(shěn)垢(gòu)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)善(shàn)見(jiàn)天(tiān)。精(jīng)見(jiàn)現(xiàn)前(qián)。陶(táo)鑄(zhù)無(wú)礙(ài)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)善(shàn)現(xiàn)天(tiān)。究(jiū)竟(jìng)群(qún)幾(jǐ)。窮(qióng)色(sè)性(xìng)性(xìng)。入(rù)無(wú)邊(biān)際(jì)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)色(sè)究(jiū)竟(jìng)天(tiān)。

阿(ā)難(nán)。此(cǐ)不(bù)還(huán)天(tiān)。彼(bǐ)諸(zhū)四(sì)禪(chán)。四(sì)位(wèi)天(tiān)王(wáng)。獨(dú)有(yǒu)欽(qīn)聞(wén)。不(bù)能(néng)知(zhī)見(jiàn)。如(rú)今(jīn)世(shì)間(jiān)。曠(kuàng)野(yě)深(shēn)山(shān)。聖(shèng)道(dào)場(chǎng)地(dì)。皆(jiē)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。所(suǒ)住(zhù)持(chí)故(gù)。世(shì)間(jiān)麤(cū)人(rén)。所(suǒ)不(bù)能(néng)見(jiàn)。阿(ā)難(nán)。是(shì)十(shí)八(bā)天(tiān)。獨(dú)行(xíng)無(wú)交(jiāo)。未(wèi)盡(jìn)形(xíng)累(lèi)。自(zì)此(cǐ)已(yǐ)還(huán)。名(míng)爲(wéi)色(sè)界(jiè)。

復(fù)次(cì)。阿(ā)難(nán)。從(cóng)是(shì)有(yǒu)頂(dǐng)。色(sè)邊(biān)際(jì)中(zhōng)。其(qí)間(jiān)復(fù)有(yǒu)。二(èr)種(zhǒng)歧(qí)路(lù)。若(ruò)於(yú)捨(shě)心(xīn)。發(fā)明(míng)智(zhì)慧(huì)。慧(huì)光(guāng)圓(yuán)通(tōng)。便(biàn)出(chū)塵(chén)界(jiè)。成(chéng)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。入(rù)菩(pú)薩(sà)乘(chéng)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)爲(wéi)迴(huí)心(xīn)大(dà)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。若(ruò)在(zài)捨(shě)心(xīn)。捨(shě)厭(yàn)成(chéng)就(jiù)。覺(jué)身(shēn)爲(wéi)礙(ài)。銷(xiāo)礙(ài)入(rù)空(kōng)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)爲(wéi)空(kōng)處(chù)。諸(zhū)礙(ài)既(jì)銷(xiāo)。無(wú)礙(ài)無(wú)滅(miè)。其(qí)中(zhōng)唯(wéi)留(liú)阿(ā)賴(lài)耶(yē)識(shí)。全(quán)於(yú)末(mò)那(nà)。半(bàn)分(fēn)微(wēi)細(xì)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)爲(wéi)識(shí)處(chù)。空(kōng)色(sè)既(jì)亡(wáng)。識(shí)心(xīn)都(dōu)滅(miè)。十(shí)方(fāng)寂(jì)然(rán)。迴(huí)無(wú)攸(yōu)往(wǎng)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)無(wú)所(suǒ)有(yǒu)處(chù)。識(shí)性(xìng)不(bú)動(dòng)。以(yǐ)滅(miè)窮(qióng)研(yán)。於(yú)無(wú)盡(jìn)中(zhōng)。發(fā)宣(xuān)盡(jìn)性(xìng)。如(rú)存(cún)不(bù)存(cún)。若(ruò)盡(jìn)非(fēi)盡(jìn)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)爲(wéi)非(fēi)想(xiǎng)。非(fēi)非(fēi)想(xiǎng)處(chù)。此(cǐ)等(děng)窮(qióng)空(kōng)。不(bú)盡(jìn)空(kōng)理(lǐ)。從(cóng)不(bù)還(huán)天(tiān)。聖(shèng)道(dào)窮(qióng)者(zhě)。如(rú)是(shì)一(yī)類(lèi)。名(míng)不(bù)迴(huí)心(xīn)鈍(dùn)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。若(ruò)從(cóng)無(wú)想(xiǎng)。諸(zhū)外(wài)道(dào)天(tiān)。窮(qióng)空(kōng)不(bù)歸(guī)。迷(mí)漏(lòu)無(wú)聞(wén)。便(biàn)入(rù)輪(lún)轉(zhuǎn)。

阿(ā)難(nán)。是(shì)諸(zhū)天(tiān)上(shàng)。各(gè)各(gè)天(tiān)人(rén)。則(zé)是(shì)凡(fán)夫(fū)。業(yè)果(guǒ)酬(chóu)答(dá)。答(dá)盡(jìn)入(rù)輪(lún)。彼(bǐ)之(zhī)天(tiān)王(wáng)。即(jí)是(shì)菩(pú)薩(sà)。遊(yóu)三(sān)摩(mó)提(t í)。漸(jiàn)次(cì)增(zēng)進(jìn)。迴(huí)向(xiàng)聖(shèng)倫(lún)。所(suǒ)修(xiū)行(xíng)路(lù)。阿(ā)難(nán)。是(shì)四(sì)空(kōng)天(tiān)。身(shēn)心(xīn)滅(miè)盡(jìn)。定(dìng)性(xìng)現(xiàn)前(qián)。無(wú)業(yè)果(guǒ)色(sè)。從(cóng)此(cǐ)逮(dǎi)終(zhōng)。名(míng)無(wú)色(sè)界(jiè)。此(cǐ)皆(jiē)不(bù)了(liǎo)。妙(miào)覺(jué)明(míng)心(xīn)。積(jī)妄(wàng)發(fā)生(shēng)。妄(wàng)有(yǒu)三(sān)界(jiè)。中(zhōng)間(jiàn)妄(wàng)隨(suí)。七(qī)趣(qù)沈(shěn)溺(nì)。補(bǔ)特(tè)伽(qié)羅(luó)。各(gè)從(cóng)其(qí)類(lèi)。

復(fù)次(cì)。阿(ā)難(nán)。是(shì)三(sān)界(jiè)中(zhōng)。復(fù)有(yǒu)四(sì)種(zhǒng)。阿(ā)修(xiū)羅(luó)類(lèi)。若(ruò)於(yú)鬼(guǐ)道(dào)。以(yǐ)護(hù)法(fǎ)力(lì)。乘(chéng)通(tōng)入(rù)空(kōng)。此(cǐ)阿(ā)修(xiū)羅(luó)。從(cóng)卵(luǎn)而(ér)生(shēng)。鬼(guǐ)趣(qù)所(suǒ)攝(shè)。若(ruò)於(yú)天(tiān)中(zhōng)。降(jiàng)德(dé)貶(biǎn)墜(zhuì)。其(qí)所(suǒ)卜(bǔ)居(jū)。鄰(lín)於(yú)日(rì)月(yuè)。此(cǐ)阿(ā)修(xiū)羅(luó)。從(cóng)胎(tāi)而(ér)出(chū)。人(rén)趣(qù)所(suǒ)攝(shè)。有(yǒu)修(xiū)羅(luó)王(wáng)。執(zhí)持(chí)世(shì)界(jiè)。力(lì)洞(dòng)無(wú)畏(wèi)。能(néng)與(yǔ)梵(fàn)王(wáng)。及(jí)天(tiān)帝(dì)釋(shì)。四(sì)天(tiān)爭(zhèng)權(quán)。此(cǐ)阿(ā)修(xiū)羅(luó)。因(yīn)變(biàn)化(huà)有(yǒu)。天(tiān)趣(qù)所(suǒ)攝(shè)。阿(ā)難(nán)。別(bié)有(yǒu)一(yī)分(fēn)。下(xià)劣(liè)修(xiū)羅(luó)。生(shēng)大(dà)海(hǎi)心(xīn)。沈(shěn)水(shuǐ)穴(xué)口(kǒu)。旦(dàn)遊(yóu)虛(xū)空(kōng)。暮(mù)歸(guī)水(shuǐ)宿(sù)。此(cǐ)阿(ā)修(xiū)羅(luó)。因(yīn)濕(shī)氣(qì)有(yǒu)。畜(chù)生(shēng)趣(qù)攝(shè)。

阿(ā)難(nán)。如(rú)是(shì)地(dì)獄(yù)。餓(è)鬼(guǐ)。畜(chù)生(sheng)。人(rén)及(jí)神(shén)仙(xiān)。天(tiān)洎(jì)修(xiū)羅(luó)。精(jīng)研(yán)七(qī)趣(qù)。皆(jiē)是(shì)昏(hūn)沈(shěn)。諸(zhū)有(yǒu)爲(wéi)相(xiàng)。妄(wàng)想(xiǎng)受(shòu)生(shēng)。妄(wàng)想(xiǎng)隨(suí)業(yè)。於(yú)妙(miào)圓(yuán)明(míng)。無(wú)作(zuò)本(běn)心(xīn)。皆(jiē)如(rú)空(kōng)華(huá)。元(yuán)無(wú)所(suǒ)著(zhuó)。但(dàn)一(yī)虛(xū)妄(wàng)。更(gèng)無(wú)根(gēn)緒(xù)。阿(ā)難(nán)。此(cǐ)等(děng)衆(zhòng)生(shēng)。不(bù)識(shí)本(běn)心(xīn)。受(shòu)此(cǐ)輪(lún)迴(huí)。經(jīng)無(wú)量(liàng)劫(jié)。不(bù)得(dé)真(zhēn)淨(jìng)。皆(jiē)由(yóu)隨(suí)順(shùn)。殺(shā)盜(dào)婬(yín)故(gù)。反(fǎn)此(cǐ)三(sān)種(zhǒng)。又(yòu)則(zé)出(chū)生(shēng)。無(wú)殺(shā)。盜(dào)。婬(yín)。有(yǒu)名(míng)鬼(guǐ)倫(lún)。無(wú)名(míng)天(tiān)趣(qù)。有(yǒu)無(wú)相(xiāng)傾(qīng)。起(qǐ)輪(lún)迴(huí)性(xìng)。若(ruò)得(dé)妙(miào)發(fā)。三(sān)摩(mó)提(tí)者(zhě)。則(zé)妙(miào)常(cháng)寂(jì)。有(yǒu)無(wú)二(èr)無(wú)。無(wú)二(èr)亦(yì)滅(miè)。尚(shàng)無(wú)不(bù)殺(shā)。不(bù)偷(tōu)。不(bù)婬(yín)。雲(yún)何(hé)更(gèng)隨(suí)殺(shā)盜(dào)婬(yín)事(shì)。

阿(ā)難(nán)。不(bú)斷(duàn)三(sān)業(yè)。各(gè)各(gè)有(yǒu)私(sī)。因(yīn)各(gè)各(gè)私(sī)。衆(zhòng)私(sī)同(tóng)分(fēn)。非(fēi)無(wú)定(dìng)處(chù)。自(zì)妄(wàng)發(fā)生(shēng)。生(shēng)妄(wàng)無(wú)因(yīn)。無(wú)可(kě)尋(xún)究(jiū)。汝(rǔ)勖(xù)修(xiū)行(xíng)。欲(yù)得(dé)菩(pú)提(tí)。要(yào)除(chú)三(sān)惑(huò)。不(bú)盡(jìn)三(sān)惑(huò)。縱(zòng)得(dé)神(shén)通(tōng)。皆(jiē)是(shì)世(shì)間(jiān)有(yǒu)爲(wéi)功(gōng)用(yòng)。習(xí)氣(qì)不(bú)滅(miè)。落(luò)於(yú)魔(mó)道(dào)。雖(suī)欲(yù)除(chú)妄(wàng)。倍(bèi)加(jiā)虛(xū)僞(wěi)。如(rú)來(lái)說(shuō)爲(wéi)。可(kě)哀(āi)憐(lián)者(zhě)。汝(rǔ)妄(wàng)自(zì)造(zào)。非(fēi)菩(pú)提(tí)咎(jiù)。作(zuò)是(shì)說(shuō)者(zhě)。名(míng)爲(wéi)正(zhèng)說(shuō)。若(ruò)他(tā)說(shuō)者(zhě)。即(jí)魔(mó)王(wáng)說(shuō)。

即(jí)時(shí)如(rú)來(lái)。將(jiāng)罷(bà)法(fǎ)座(zuò)。於(yú)師(shī)子(zǐ)床(chuáng)。攬(lǎn)七(qī)寶(bǎo)幾(jǐ)。迴(huí)紫(zǐ)金(jīn)山(shān)。再(zài)來(lái)凭(píng)倚(yǐ)。普(pǔ)告(gào)大(dà)衆(zhòng)及(jí)阿(ā)難(nán)言(yán)。汝(rǔ)等(děng)有(yǒu)學(xué)。緣(yuán)覺(jué)聲(shēng)聞(wén)。今(jīn)日(rì)迴(huí)心(xīn)趣(qù)大(dà)菩(pú)提(tí)。無(wú)上(shàng)妙(miào)覺(jué)。吾(wú)今(jīn)已(yǐ)說(shuō)。真(zhēn)修(xiū)行(xíng)法(fǎ)。汝(rǔ)猶(yóu)未(wèi)識(shí)。修(xiū)奢(shē)摩(mó)他(tā)毗(pí)婆(pó)舍(shě)那(nà)。微(wēi)細(xì)魔(mó)事(shì)。魔(mó)境(jìng)現(xiàn)前(qián)。汝(rǔ)不(bù)能(néng)識(shí)。洗(xǐ)心(xīn)非(fēi)正(zhèng)。落(luò)於(yú)邪(xié)見(jiàn)。或(huò)汝(rǔ)陰(yīn)魔(mó)。或(huò)復(fù)天(tiān)魔(mó)。或(huò)著(zhuó)鬼(guǐ)神(shén)。或(huò)遭(zāo)魑(chī)魅(mèi)。心(xīn)中(zhōng)不(bù)明(míng)。認(rèn)賊(zéi)爲(wéi)子(zǐ)。又(yòu)復(fù)於(yú)中(zhōng)。得(dé)少(shǎo)爲(wéi)足(zú)。如(rú)第(dì)四(sì)禪(chán)。無(wú)聞(wén)比(bǐ)丘(qiū)。妄(wàng)言(yán)證(zhèng)聖(shèng)。天(tiān)報(bào)已(yǐ)畢(bì)。衰(shuāi)相(xiàng)現(xiàn)前(qián)。謗(bàng)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。身(shēn)遭(zāo)後(hòu)有(yǒu)。墮(duò)阿(ā)鼻(bí)獄(yù)。汝(rǔ)應(yīng)諦(dì)聽(ting)。吾(wú)今(jīn)爲(wèi)汝(rǔ)。仔(zǎi)細(xì)分(fēn)別(bié)。阿(ā)難(nán)起(qǐ)立(lì)。并(bìng)其(qí)會(huì)中(zhōng)。同(tóng)有(yǒu)學(xué)者(zhě)。歡(huan)喜(xǐ)頂(dǐng)禮(lǐ)。伏(fú)聽(ting)慈(cí)誨(huì)。

佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。及(jí)諸(zhū)大(dà)衆(zhòng)。汝(rǔ)等(děng)當(dāng)知(zhī)。有(yǒu)漏(lòu)世(shì)界(jiè)。十(shí)二(èr)類(lèi)生(shēng)。本(běn)覺(jué)妙(miào)明(míng)。覺(jué)圓(yuán)心(xīn)體(tǐ)。與(yǔ)十(shí)方(fāng)佛(fó)。無(wú)二(èr)無(wú)別(bié)。由(yóu)汝(rǔ)妄(wàng)想(xiǎng)。迷(mí)理(lǐ)爲(wéi)咎(jiù)。癡(chī)愛(ài)發(fā)生(shēng)。生(shēng)髮(fà)遍(biàn)迷(mí)。故(gù)有(yǒu)空(kòng)性(xìng)。化(huà)迷(mí)不(bù)息(xī)。有(yǒu)世(shì)界(jiè)生(shēng)。則(zé)此(cǐ)十(shí)方(fāng)。微(wēi)塵(chén)國(guó)土(tǔ)。非(fēi)無(wú)漏(lòu)者(zhě)。皆(jiē)是(shì)迷(mí)頑(wán)。妄(wàng)想(xiǎng)安(ān)立(lì)。當(dāng)知(zhī)虛(xū)空(kōng)生(shēng)汝(rǔ)心(xīn)內(nèi)。猶(yóu)如(rú)片(piàn)雲(yún)。點(diǎn)太(tài)清(qīng)裏(lǐ)。況(kuàng)諸(zhū)世(shì)界(jiè)在(zài)虛(xū)空(kōng)耶(yē)。汝(rǔ)等(děng)一(yī)人(rén)。發(fā)真(zhēn)歸(guī)元(yuán)。此(cǐ)十(shí)方(fāng)空(kōng)。皆(jiē)悉(xī)銷(xiāo)殞(yǔn)。雲(yún)何(hé)空(kōng)中(zhōng)。所(suǒ)有(yǒu)國(guó)土(tǔ)。而(ér)不(bú)振(zhèn)裂(liè)。汝(rǔ)輩(bèi)修(xiū)禪(chán)。飾(shì)三(sān)摩(mó)地(dì)。十(shí)方(fāng)菩(pú)薩(sà)。及(jí)諸(zhū)無(wú)漏(lòu)。大(dà)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。心(xīn)精(jīng)通(tōng)[氵+曶，音：敏(mǐn)]。當(dāng)處(chù)湛(zhàn)然(rán)。一(yí)切(qiè)魔(mó)王(wáng)。及(jí)與(yǔ)鬼(guǐ)神(shén)。諸(zhū)凡(fán)夫(fū)天(tiān)。見(jiàn)其(qí)宮(gōng)殿(diàn)。無(wú)故(gù)崩(bēng)裂(liè)。大(dà)地(dì)振(zhèn)坼(chè)。水(shuǐ)陸(lù)飛(fēi)騰(téng)。無(wú)不(bù)驚(jīng)懾(shè)。凡(fán)夫(fū)昏(hūn)暗(àn)。不(bù)覺(jué)遷(qiān)訛(é)。彼(bǐ)等(děng)咸(xián)得(dé)。五(wǔ)種(zhǒng)神(shén)通(tōng)。唯(wéi)除(chú)漏(lòu)盡(jìn)。戀(liàn)此(cǐ)塵(chén)勞(láo)。如(rú)何(hé)令(lìng)汝(rǔ)。摧(cuī)裂(liè)其(qí)處(chù)。是(shì)故(gù)鬼(guǐ)神(shén)。及(jí)諸(zhū)天(tiān)魔(mó)。魍(wǎng)魎(liǎng)妖(yāo)精(jīng)。於(yú)三(sān)昧(mèi)時(shí)。僉(qiān)來(lái)惱(nǎo)汝(rǔ)。然(rán)彼(bǐ)諸(zhū)魔(mó)。雖(suī)有(yǒu)大(dà)怒(nù)。彼(bǐ)塵(chén)勞(láo)內(nèi)。汝(rǔ)妙(miào)覺(jué)中(zhōng)。如(rú)風(fēng)吹(chuī)光(guāng)。如(rú)刀(dāo)斷(duàn)水(shuǐ)。了(liǎo)不(bù)相(xiāng)觸(chù)。汝(rǔ)如(rú)沸(fèi)湯(tāng)。彼(bǐ)如(rú)堅(jiān)冰(bīng)。暖(nuǎn)氣(qì)漸(jiàn)鄰(lín)。不(bú)日(rì)銷(xiāo)殞(yǔn)。徒(tú)恃(shì)神(shén)力(lì)。但(dàn)爲(wéi)其(qí)客(kè)。成(chéng)就(jiù)破(pò)亂(luàn)。由(yóu)汝(rǔ)心(xīn)中(zhōng)。五(wǔ)陰(yīn)主(zhǔ)人(rén)。主(zhǔ)人(rén)若(ruò)迷(mí)。客(kè)得(dé)其(qí)便(biàn)。當(dāng)處(chù)禪(chán)那(nà)。覺(jué)悟(wù)無(wú)惑(huò)。則(zé)彼(bǐ)魔(mó)事(shì)。無(wú)奈(nài)汝(rǔ)何(hé)。陰(yīn)銷(xiāo)入(rù)明(míng)。則(zé)彼(bǐ)群(qún)邪(xié)。咸(xián)受(shòu)幽(yōu)氣(qì)。明(míng)能(néng)破(pò)暗(àn)。近(jìn)自(zì)銷(xiāo)殞(yǔn)。如(rú)何(hé)敢(gǎn)留(liú)。擾(rǎo)亂(luàn)禪(chán)定(dìng)。若(ruò)不(bù)明(míng)悟(wù)。被(bèi)陰(yīn)所(suǒ)迷(mí)。則(zé)汝(rǔ)阿(ā)難(nán)。必(bì)爲(wéi)魔(mó)子(zǐ)。成(chéng)就(jiù)魔(mó)人(rén)。如(rú)摩(mó)登(dēng)伽(qié)。殊(shū)爲(wéi)眇(miǎo)劣(liè)。彼(bǐ)唯(wéi)呪(zhòu)汝(rǔ)。破(pò)佛(fó)律(lǜ)儀(yí)。八(bā)萬(wàn)行(xíng)中(zhōng)。祇(zhǐ)毀(huǐ)一(yī)戒(jiè)。心(xīn)清(qīng)淨(jìng)故(gù)。尚(shàng)未(wèi)淪(lún)溺(nì)。此(cǐ)乃(nǎi)隳(huī)汝(rǔ)。寶(bǎo)覺(jué)全(quán)身(shēn)。如(rú)宰(zǎi)臣(chén)家(jiā)。忽(hū)逢(féng)籍(jí)沒(mò)。宛(wǎn)轉(zhuǎn)零(líng)落(luò)。無(wú)可(kě)哀(āi)救(jiù)。

阿(ā)難(nán)當(dāng)知(zhī)。汝(rǔ)坐(zuò)道(dào)場(chǎng)。銷(xiāo)落(luò)諸(zhū)念(niàn)。其(qí)念(niàn)若(ruò)盡(jìn)。則(zé)諸(zhū)離(lí)念(niàn)。一(yí)切(qiè)精(jīng)明(míng)。動(dòng)靜(jìng)不(bù)移(yí)。憶(yì)忘(wàng)如(rú)一(yī)。當(dāng)住(zhù)此(cǐ)處(chù)。入(rù)三(sān)摩(mó)提(t í)。如(rú)明(míng)目(mù)人(rén)。處(chǔ)大(dà)幽(yōu)暗(àn)。精(jīng)性(xìng)妙(miào)淨(jìng)。心(xīn)未(wèi)發(fā)光(guāng)。此(cǐ)則(zé)名(míng)爲(wéi)。色(sè)陰(yīn)區(qū)宇(yǔ)。若(ruò)目(mù)明(míng)朗(lǎng)。十(shí)方(fāng)洞(dòng)開(kāi)。無(wú)復(fù)幽(yōu)黯(àn)。名(míng)色(sè)陰(yīn)盡(jìn)。是(shì)人(rén)則(zé)能(néng)。超(chāo)越(yuè)劫(jié)濁(zhuó)。觀(guān)其(qí)所(suǒ)由(yóu)。堅(jiān)固(gù)妄(wàng)想(xiǎng)。以(yǐ)爲(wéi)其(qí)本(běn)。阿(ā)難(nán)。當(dāng)在(zài)此(cǐ)中(zhōng)。精(jīng)研(yán)妙(miào)明(míng)。四(sì)大(dà)不(bú)織(zhì)。少(shǎo)選(xuàn)之(zhī)間(jiān)。身(shēn)能(néng)出(chū)礙(ài)。此(cǐ)名(míng)精(jīng)明(míng)。流(liú)溢(yì)前(qián)境(jìng)。斯(sī)但(dàn)功(gōng)用(yòng)。暫(zàn)得(dé)如(rú)是(shì)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。不(bú)作(zuò)聖(shèng)心(xīn)。名(míng)善(shàn)境(jìng)界(jiè)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。即(jí)受(shòu)群(qún)邪(xié)。阿(ā)難(nán)。復(fù)以(yǐ)此(cǐ)心(xīn)。精(jīng)研(yán)妙(miào)明(míng)。其(qí)身(shēn)內(nèi)徹(chè)。是(shì)人(rén)忽(hū)然(rán)。於(yú)其(qí)身(shēn)內(nèi)。拾(shí)出(chū)蟯(rào)蛔(huí)。身(shēn)相(xiāng)宛(wǎn)然(rán)。亦(yì)無(wú)傷(shāng)毀(huǐ)。此(cǐ)名(míng)精(jīng)明(míng)流(liú)溢(yì)形(xíng)體(tǐ)。斯(sī)但(dàn)精(jīng)行(xíng)。暫(zàn)得(dé)如(rú)是(shì)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。不(bú)作(zuò)聖(shèng)心(xīn)。名(míng)善(shàn)境(jìng)界(jiè)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。即(jí)受(shòu)群(qún)邪(xié)。又(yòu)以(yǐ)此(cǐ)心(xīn)。內(nèi)外(wài)精(jīng)研(yán)。其(qí)時(shí)魂(hún)魄(pò)。意(yì)志(zhì)精(jīng)神(shén)。除(chú)執(zhí)受(shòu)身(shēn)。餘(yú)皆(jiē)涉(shè)入(rù)。互(hù)爲(wéi)賓(bīn)主(zhǔ)。忽(hū)於(yú)空(kōng)中(zhōng)。聞(wén)說(shuō)法(fǎ)聲(shēng)。或(huò)聞(wén)十(shí)方(fāng)。同(tóng)敷(fū)密(mì)義(yì)。此(cǐ)名(míng)精(jīng)魄(pò)。遞(dì)相(xiāng)離(lí)合(hé)。成(chéng)就(jiù)善(shàn)種(zhǒng)。暫(zàn)得(dé)如(rú)是(shì)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。不(bú)作(zuò)聖(shèng)心(xīn)。名(míng)善(shàn)境(jìng)界(jiè)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。即(jí)受(shòu)群(qún)邪(xié)。又(yòu)以(yǐ)此(cǐ)心(xīn)。澄(chéng)露(lù)皎(jiǎo)徹(chè)。內(nèi)光(guāng)發(fā)明(míng)。十(shí)方(fāng)遍(biàn)作(zuò)。閻(yán)浮(fú)檀(tán)色(sè)。一(yí)切(qiè)種(zhǒng)類(lèi)。化(huà)爲(wéi)如(rú)來(lái)。於(yú)時(shí)忽(hū)見(jiàn)。毗(pí)盧(lú)遮(zhē)那(nà)。踞(jù)天(tiān)光(guāng)臺(tái)。千(qiān)佛(fó)圍(wéi)繞(rào)。百(bǎi)億(yì)國(guó)土(tǔ)。及(jí)與(yǔ)蓮(lián)華(huá)。俱(jù)時(shí)出(chū)現(xiàn)。此(cǐ)名(míng)心(xīn)魂(hún)。靈(líng)悟(wù)所(suǒ)染(rǎn)。心(xīn)光(guāng)研(yán)明(míng)。照(zhào)諸(zhū)世(shì)界(jiè)。暫(zàn)得(dé)如(rú)是(shì)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。不(bú)作(zuò)聖(shèng)心(xīn)。名(míng)善(shàn)境(jìng)界(jiè)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。即(jí)受(shòu)群(qún)邪(xié)。又(yòu)以(yǐ)此(cǐ)心(xīn)。精(jīng)研(yán)妙(miào)明(míng)。觀(guān)察(chá)不(bù)停(tíng)。抑(yì)按(àn)降(xiáng)伏(fú)。制(zhì)止(zhǐ)超(chāo)越(yuè)。於(yú)時(shí)忽(hū)然(rán)十(shí)方(fāng)虛(xū)空(kōng)。成(chéng)七(qī)寶(bǎo)色(sè)。或(huò)百(bǎi)寶(bǎo)色(sè)。同(tóng)時(shí)遍(biàn)滿(mǎn)。不(bù)相(xiāng)留(liú)礙(ài)。青(qīng)黃(huáng)赤(chì)白(bái)。各(gè)各(gè)純(chún)現(xiàn)。此(cǐ)名(míng)抑(yì)按(àn)。功(gōng)力(lì)逾(yú)分(fēn)。暫(zàn)得(dé)如(rú)是(shì)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。不(bú)作(zuò)聖(shèng)心(xīn)。名(míng)善(shàn)境(jìng)界(jiè)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。即(jí)受(shòu)群(qún)邪(xié)。又(yòu)以(yǐ)此(cǐ)心(xīn)。研(yán)究(jiū)澄(chéng)徹(chè)。精(jīng)光(guāng)不(bú)亂(luàn)。忽(hū)於(yú)夜(yè)半(bàn)。在(zài)暗(àn)室(shì)內(nèi)。見(jiàn)種(zhǒng)種(zhǒng)物(wù)。不(bù)殊(shū)白(bái)晝(zhòu)。而(ér)暗(àn)室(shì)物(wù)。亦(yì)不(bù)除(chú)滅(miè)。此(cǐ)名(míng)心(xīn)細(xì)。密(mì)澄(chéng)其(qí)見(jiàn)。所(suǒ)視(shì)洞(dòng)幽(yōu)。暫(zàn)得(dé)如(rú)是(shì)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。不(bú)作(zuò)聖(shèng)心(xīn)。名(míng)善(shàn)境(jìng)界(jiè)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。即(jí)受(shòu)群(qún)邪(xié)。又(yòu)以(yǐ)此(cǐ)心(xīn)。圓(yuán)入(rù)虛(xū)融(róng)。四(sì)體(tǐ)忽(hū)然(rán)。同(tóng)於(yú)草(cǎo)木(mù)。火(huǒ)燒(shāo)刀(dāo)斫(zhuó)。曾(céng)無(wú)所(suǒ)覺(jué)。又(yòu)則(zé)火(huǒ)光(guāng)。不(bù)能(néng)燒(shāo)爇(ruò)。縱(zòng)割(gē)其(qí)肉(ròu)。猶(yóu)如(rú)削(xuē)木(mù)。此(cǐ)名(míng)塵(chén)並(bìng)。排(pái)四(sì)大(dà)性(xìng)。一(yí)向(xiàng)入(rù)純(chún)。暫(zàn)得(dé)如(rú)是(shì)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。不(bú)作(zuò)聖(shèng)心(xīn)。名(míng)善(shàn)境(jìng)界(jiè)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。即(jí)受(shòu)群(qún)邪(xié)。又(yòu)以(yǐ)此(cǐ)心(xīn)。成(chéng)就(jiù)清(qīng)淨(jìng)。淨(jìng)心(xīn)功(gōng)極(jí)。忽(hū)見(jiàn)大(dà)地(dì)。十(shí)方(fāng)山(shān)河(hé)。皆(jiē)成(chéng)佛(fó)國(guó)。具(jù)足(zú)七(qī)寶(bǎo)。光(guāng)明(míng)遍(biàn)滿(mǎn)。又(yòu)見(jiàn)恒(héng)沙(shā)。諸(zhū)佛(fó)如(rú)來(lái)。遍(biàn)滿(mǎn)空(kōng)界(jiè)。樓(lóu)殿(diàn)華(huá)麗(lì)。下(xià)見(jiàn)地(dì)獄(yù)。上(shàng)觀(guān)天(tiān)宮(gōng)。得(dé)無(wú)障(zhàng)礙(ài)。此(cǐ)名(míng)欣(xīn)厭(yàn)。凝(níng)想(xiǎng)日(rì)深(shēn)。想(xiǎng)久(jiǔ)化(huà)成(chéng)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。不(bú)作(zuò)聖(shèng)心(xīn)。名(míng)善(shàn)境(jìng)界(jiè)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。即(jí)受(shòu)群(qún)邪(xié)。又(yòu)以(yǐ)此(cǐ)心(xīn)。研(yán)究(jiū)深(shēn)遠(yuǎn)。忽(hū)於(yú)中(zhōng)夜(yè)。遙(yáo)見(jiàn)遠(yuǎn)方(fāng)。市(shì)井(jǐng)街(jiē)巷(xiàng)。親(qīn)族(zú)眷(juàn)屬(shǔ)。或(huò)聞(wén)其(qí)語(yǔ)。此(cǐ)名(míng)迫(pò)心(xīn)。逼(bī)極(jí)飛(fēi)出(chū)。故(gù)多(duō)隔(gé)見(jiàn)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。不(bú)作(zuò)聖(shèng)心(xīn)。名(míng)善(shàn)境(jìng)界(jiè)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。即(jí)受(shòu)群(qún)邪(xié)。又(yòu)以(yǐ)此(cǐ)心(xīn)。研(yán)究(jiū)精(jīng)極(jí)。見(jiàn)善(shàn)知(zhī)識(shí)。形(xíng)體(tǐ)變(biàn)移(yí)。少(shǎo)選(xuàn)無(wú)端(duān)。種(zhǒng)種(zhǒng)遷(qiān)改(gǎi)。此(cǐ)名(míng)邪(xié)心(xīn)。含(hán)受(shòu)魑(chī)魅(mèi)。或(huò)遭(zāo)天(tiān)魔(mó)。入(rù)其(qí)心(xīn)腹(fù)。無(wú)端(duān)說(shuō)法(fǎ)。通(tōng)達(dá)妙(miào)義(yì)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。不(bú)作(zuò)聖(shèng)心(xīn)。魔(mó)事(shì)銷(xiāo)歇(xiē)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。即(jí)受(shòu)群(qún)邪(xié)。

阿(ā)難(nán)。如(rú)是(shì)十(shí)種(zhǒng)。禪(chán)那(nà)現(xiàn)境(jìng)。皆(jiē)是(shì)色(sè)陰(yīn)。用(yòng)心(xīn)交(jiāo)互(hù)。故(gù)現(xiàn)斯(sī)事(shì)。衆(zhòng)生(shēng)頑(wán)迷(mí)。不(bú)自(zì)忖(cǔn)量(liáng)。逢(féng)此(cǐ)因(yīn)緣(yuán)。迷(mí)不(bú)自(zì)識(shí)。謂(wèi)言(yán)登(dēng)聖(shèng)。大(dà)妄(wàng)語(yǔ)成(chéng)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。汝(rǔ)等(děng)當(dāng)依(yī)。如(rú)來(lái)滅(miè)後(hòu)。於(yú)末(mò)法(fǎ)中(zhōng)。宣(xuān)示(shì)斯(sī)義(yì)。無(wú)令(lìng)天(tiān)魔(mó)。得(dé)其(qí)方(fāng)便(biàn)。保(bǎo)持(chí)覆(fù)護(hù)。成(chéng)無(wú)上(shàng)道(dào)。

阿(ā)難(nán)。彼(bǐ)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。修(xiū)三(sān)摩(mó)提(tí)。奢(shē)摩(mó)他(tā)中(zhōng)。色(sè)陰(yīn)盡(jìn)者(zhě)。見(jiàn)諸(zhū)佛(fó)心(xīn)。如(rú)明(míng)鏡(jìng)中(zhōng)。顯(xiǎn)現(xiàn)其(qí)像(xiàng)。若(ruò)有(yǒu)所(suǒ)得(dé)。而(ér)未(wèi)能(néng)用(yòng)。猶(yóu)如(rú)魘(yǎn)人(rén)。手(shǒu)足(zú)宛(wǎn)然(rán)。見(jiàn)聞(wén)不(bú)惑(huò)。心(xīn)觸(chù)客(kè)邪(xié)。而(ér)不(bù)能(néng)動(dòng)。此(cǐ)則(zé)名(míng)爲(wéi)。受(shòu)陰(yīn)區(qū)宇(yǔ)。若(ruò)魘(yǎn)咎(jiù)歇(xiē)。其(qí)心(xīn)離(lí)身(shēn)。返(fǎn)觀(guān)其(qí)面(miàn)。去(qù)住(zhù)自(zì)由(yóu)。無(wú)復(fù)留(liú)礙(ài)。名(míng)受(shòu)陰(yīn)盡(jìn)。是(shì)人(rén)則(zé)能(néng)。超(chāo)越(yuè)見(jiàn)濁(zhuó)。觀(guān)其(qí)所(suǒ)由(yóu)。虛(xū)明(míng)妄(wàng)想(xiǎng)。以(yǐ)爲(wéi)其(qí)本(běn)。

阿(ā)難(nán)。彼(bǐ)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。當(dāng)在(zài)此(cǐ)中(zhōng)。得(dé)大(dà)光(guāng)耀(yào)。其(qí)心(xīn)發(fā)明(míng)。內(nèi)抑(yì)過(guò)分(fēn)。忽(hū)於(yú)其(qí)處(chù)。發(fā)無(wú)窮(qióng)悲(bēi)。如(rú)是(shì)乃(nǎi)至(zhì)。觀(guān)見(jiàn)蚊(wén)蟲(chóng)。猶(yóu)如(rú)赤(chì)子(zǐ)。心(xīn)生(shēng)憐(lián)愍(mǐn)。不(bù)覺(jué)流(liú)淚(lèi)。此(cǐ)名(míng)功(gōng)用(yòng)。抑(yì)摧(cuī)過(guò)越(yuè)。悟(wù)則(zé)無(wú)咎(jiù)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。覺(jué)了(liǎo)不(bù)迷(mí)。久(jiǔ)自(zì)銷(xiāo)歇(xiē)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。則(zé)有(yǒu)悲(bēi)魔(mó)。入(rù)其(qí)心(xīn)腑(fǔ)。見(jiàn)人(rén)則(zé)悲(bēi)。啼(tí)泣(qì)無(wú)限(xiàn)。失(shī)於(yú)正(zhèng)受(shòu)。當(dāng)從(cóng)淪(lún)墜(zhuì)。

阿(ā)難(nán)。又(yòu)彼(bǐ)定(dìng)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。見(jiàn)色(sè)陰(yīn)銷(xiāo)。受(shòu)陰(yīn)明(míng)白(bái)。勝(shèng)相(xiàng)現(xiàn)前(qián)。感(gǎn)激(jī)過(guò)分(fēn)。忽(hū)於(yú)其(qí)中(zhōng)。生(shēng)無(wú)限(xiàn)勇(yǒng)。其(qí)心(xīn)猛(měng)利(lì)。志(zhì)齊(qí)諸(zhū)佛(fó)。謂(wèi)三(sān)僧(sēng)祇(qí)。一(yī)念(niàn)能(néng)越(yuè)。此(cǐ)名(míng)功(gōng)用(yòng)。陵(líng)率(shuài)過(guò)越(yuè)。悟(wù)則(zé)無(wú)咎(jiù)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。覺(jué)了(liǎo)不(bù)迷(mí)。久(jiǔ)自(zì)銷(xiāo)歇(xiē)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。則(zé)有(yǒu)狂(kuáng)魔(mó)。入(rù)其(qí)心(xīn)腑(fǔ)。見(jiàn)人(rén)則(zé)誇(kuā)。我(wǒ)慢(màn)無(wú)比(bǐ)。其(qí)心(xīn)乃(nǎi)至(zhì)。上(shàng)不(bú)見(jiàn)佛(fó)。下(xià)不(bú)見(jiàn)人(rén)。失(shī)於(yú)正(zhèng)受(shòu)。當(dāng)從(cóng)淪(lún)墜(zhuì)。

又(yòu)彼(bǐ)定(dìng)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。見(jiàn)色(sè)陰(yīn)消(xiāo)。受(shòu)陰(yīn)明(míng)白(bái)。前(qián)無(wú)新(xīn)證(zhèng)。歸(guī)失(shī)故(gù)居(jū)。智(zhì)力(lì)衰(shuāi)微(wēi)。入(rù)中(zhōng)隳(huī)地(dì)。迥(jiǒng)無(wú)所(suǒ)見(jiàn)。心(xīn)中(zhōng)忽(hū)然(rán)。生(shēng)大(dà)枯(kū)渴(kě)。於(yú)一(yí)切(qiè)時(shí)。沈(shěn)憶(yì)不(bú)散(sàn)。將(jiāng)此(cǐ)以(yǐ)爲(wéi)。勤(qín)精(jīng)進(jìn)相(xiàng)。此(cǐ)名(míng)修(xiū)心(xīn)。無(wú)慧(huì)自(zì)失(shī)。悟(wù)則(zé)無(wú)咎(jiù)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。則(zé)衆(zhòng)憶(yì)魔(mó)。入(rù)其(qí)心(xīn)腑(fǔ)。旦(dàn)夕(xī)撮(cuō)心(xīn)。懸(xuán)在(zài)一(yī)處(chù)。失(shī)於(yú)正(zhèng)受(shòu)。當(dāng)從(cóng)淪(lún)墜(zhuì)。

又(yòu)彼(bǐ)定(dìng)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。見(jiàn)色(sè)陰(yīn)消(xiāo)。受(shòu)陰(yīn)明(míng)白(bái)。慧(huì)力(lì)過(guò)定(dìng)。失(shī)於(yú)猛(měng)利(lì)。以(yǐ)諸(zhū)勝(shèng)性(xìng)。懷(huái)於(yú)心(xīn)中(zhōng)。自(zì)心(xīn)已(yǐ)疑(yí)。是(shì)盧(lú)舍(shě)那(nà)。得(dé)少(shǎo)爲(wéi)足(zú)。此(cǐ)名(míng)用(yòng)心(xīn)。亡(wáng)失(shī)恒(héng)審(shěn)。溺(nì)於(yú)知(zhī)見(jiàn)。悟(wù)則(zé)無(wú)咎(jiù)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。則(zé)有(yǒu)下(xià)劣(liè)。易(yì)知(zhī)足(zú)魔(mó)。入(rù)其(qí)心(xīn)腑(fǔ)。見(jiàn)人(rén)自(zì)言(yán)。我(wǒ)得(dé)無(wú)上(shàng)第(dì)一(yī)義(yì)諦(dì)。失(shī)於(yú)正(zhèng)受(shòu)。當(dāng)從(cóng)淪(lún)墜(zhuì)。

又(yòu)彼(bǐ)定(dìng)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。見(jiàn)色(sè)陰(yīn)消(xiāo)。受(shòu)陰(yīn)明(míng)白(bái)。所(suǒ)證(zhèng)未(wèi)獲(huò)。故(gù)心(xīn)已(yǐ)亡(wáng)。歷(l ì)覽(lǎn)二(èr)際(jì)。自(zì)生(shēng)艱(jiān)險(xiǎn)。於(yú)心(xīn)忽(hū)然(rán)。生(shēng)無(wú)盡(jìn)憂(yōu)。如(rú)坐(zuò)鐵(tiě)床(chuáng)。如(rú)飲(yǐn)毒(dú)藥(yào)。心(xīn)不(bú)欲(yù)活(huó)。常(cháng)求(qiú)於(yú)人(rén)。令(lìng)害(hài)其(qí)命(mìng)。早(zǎo)取(qǔ)解(jiě)脫(tuō)。此(cǐ)名(míng)修(xiū)行(xíng)。失(shī)於(yú)方(fāng)便(biàn)。悟(wù)則(zé)無(wú)咎(jiù)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。則(zé)有(yǒu)一(yī)分(fēn)。常(cháng)憂(yōu)愁(chóu)魔(mó)。入(rù)其(qí)心(xīn)腑(fǔ)。手(shǒu)執(zhí)刀(dāo)劍(jiàn)。自(zì)割(gē)其(qí)肉(ròu)。欣(xīn)其(qí)捨(shě)壽(shòu)。或(huò)常(cháng)憂(yōu)愁(chóu)。走(zǒu)入(rù)山(shān)林(lín)。不(bú)耐(nài)見(jiàn)人(rén)。失(shī)於(yú)正(zhèng)受(shòu)。當(dāng)從(cóng)淪(lún)墜(zhuì)。

又(yòu)彼(bǐ)定(dìng)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。見(jiàn)色(sè)陰(yīn)消(xiāo)。受(shòu)陰(yīn)明(míng)白(bái)。處(chù)清(qīng)淨(jìng)中(zhōng)。心(xīn)安(ān)隱(wěn)後(hòu)。忽(hū)然(rán)自(zì)有(yǒu)。無(wú)限(xiàn)喜(xǐ)生(shēng)。心(xīn)中(zhōng)歡(huan)悅(yuè)。不(bù)能(néng)自(zì)止(zhǐ)。此(cǐ)名(míng)輕(qīng)安(ān)。無(wú)慧(huì)自(zì)禁(jìn)。悟(wù)則(zé)無(wú)咎(jiù)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。則(zé)有(yǒu)一(yī)分(fēn)。好(hǎo)喜(xǐ)樂(lè)魔(mó)。入(rù)其(qí)心(xīn)腑(fǔ)。見(jiàn)人(rén)則(zé)笑(xiào)。於(yú)衢(qú)路(lù)傍(páng)。自(zì)歌(gē)自(zì)舞(wǔ)。自(zì)謂(wèi)已(yǐ)得(dé)。無(wú)礙(ài)解(jiě)脫(tuō)。失(shī)於(yú)正(zhèng)受(shòu)。當(dāng)從(cóng)淪(lún)墜(zhuì)。

又(yòu)彼(bǐ)定(dìng)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。見(jiàn)色(sè)陰(yīn)消(xiāo)。受(shòu)陰(yīn)明(míng)白(bái)。自(zì)謂(wèi)已(yǐ)足(zú)。忽(hū)有(yǒu)無(wú)端(duān)。大(dà)我(wǒ)慢(màn)起(qǐ)。如(rú)是(shì)乃(nǎi)至(zhì)。慢(màn)與(yǔ)過(guò)慢(màn)。及(jí)慢(màn)過(guò)慢(màn)。或(huò)增(zēng)上(shàng)慢(màn)。或(huò)卑(bēi)劣(liè)慢(màn)。一(yī)時(shí)俱(jù)發(fā)。心(xīn)中(zhōng)尚(shàng)輕(qīng)十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。何(hé)況(kuàng)下(xià)位(wèi)聲(shēng)聞(wén)緣(yuán)覺(jué)。此(cǐ)名(míng)見(jiàn)勝(shèng)。無(wú)慧(huì)自(zì)救(jiù)。悟(wù)則(zé)無(wú)咎(jiù)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。則(zé)有(yǒu)一(yī)分(fēn)。大(dà)我(wǒ)慢(màn)魔(mó)。入(rù)其(qí)心(xīn)腑(fǔ)。不(bù)禮(lǐ)塔(tǎ)廟(miào)。摧(cuī)毀(huǐ)經(jīng)像(xiàng)。謂(wèi)檀(tán)越(yuè)言(yán)。此(cǐ)是(shì)金(jīn)銅(tóng)。或(huò)是(shì)土(tǔ)木(mù)。經(jīng)是(shì)樹(shù)葉(yè)。或(huò)是(shì)氎(dié)華(huá)。肉(ròu)身(shēn)真(zhēn)常(cháng)。不(bú)自(zì)恭(gōng)敬(jìng)。卻(què)崇(chóng)土(tǔ)木(mù)。實(shí)爲(wéi)顛(diān)倒(dǎo)。其(qí)深(shēn)信(xìn)者(zhě)。從(cóng)其(qí)毀(huǐ)碎(suì)。埋(mái)棄(qì)地(dì)中(zhōng)。疑(yí)誤(wù)衆(zhòng)生(shēng)。入(rù)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。失(shī)於(yú)正(zhèng)受(shòu)。當(dāng)從(cóng)淪(lún)墜(zhuì)。

又(yòu)彼(bǐ)定(dìng)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。見(jiàn)色(sè)陰(yīn)消(xiāo)。受(shòu)陰(yīn)明(míng)白(bái)。於(yú)精(jīng)明(míng)中(zhōng)。圓(yuán)悟(wù)精(jīng)理(lǐ)。得(dé)大(dà)隨(suí)順(shùn)。其(qí)心(xīn)忽(hū)生(shēng)。無(wú)量(liàng)輕(qīng)安(ān)。已(yǐ)言(yán)成(chéng)聖(shèng)。得(dé)大(dà)自(zì)在(zài)。此(cǐ)名(míng)因(yīn)慧(huì)。獲(huò)諸(zhū)輕(qīng)清(qīng)。悟(wù)則(zé)無(wú)咎(jiù)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。則(zé)有(yǒu)一(yī)分(fēn)。好(hǎo)輕(qīng)清(qīng)魔(mó)。入(rù)其(qí)心(xīn)腑(fǔ)。自(zì)謂(wèi)滿(mǎn)足(zú)。更(gèng)不(bù)求(qiú)進(jìn)。此(cǐ)等(děng)多(duō)作(zuò)無(wú)聞(wén)比(bǐ)丘(qiū)疑(yí)誤(wù)衆(zhòng)生(shēng)。墮(duò)阿(ā)鼻(bí)獄(yù)。失(shī)於(yú)正(zhèng)受(shòu)。當(dāng)從(cóng)淪(lún)墜(zhuì)。

又(yòu)彼(bǐ)定(dìng)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。見(jiàn)色(sè)陰(yīn)消(xiāo)。受(shòu)陰(yīn)明(míng)白(bái)。於(yú)明(míng)悟(wù)中(zhōng)。得(dé)虛(xū)明(míng)性(xìng)。其(qí)中(zhōng)忽(hū)然(rán)。歸(guī)向(xiàng)永(yǒng)滅(miè)。撥(bō)無(wú)因(yīn)果(guǒ)。一(yí)向(xiàng)入(rù)空(kōng)。空(kōng)心(xīn)現(xiàn)前(qián)。乃(nǎi)至(zhì)心(xīn)生(shēng)。長(zhǎng)斷(duàn)滅(miè)解(jiě)。悟(wù)則(zé)無(wú)咎(jiù)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。則(zé)有(yǒu)空(kòng)魔(mó)。入(rù)其(qí)心(xīn)腑(fǔ)。乃(nǎi)謗(bàng)持(chí)戒(jiè)。名(míng)爲(wéi)小(xiǎo)乘(chéng)。菩(pú)薩(sà)悟(wù)空(kōng)。有(yǒu)何(hé)持(chí)犯(fàn)。其(qí)人(rén)常(cháng)於(yú)。信(xìn)心(xīn)檀(tán)越(yuè)。飲(yǐn)酒(jiǔ)啖(dàn)肉(ròu)。廣(guǎng)行(xíng)婬(yín)穢(huì)。因(yīn)魔(mó)力(lì)故(gù)。攝(shè)其(qí)前(qián)人(rén)。不(bù)生(shēng)疑(yí)謗(bàng)。鬼(guǐ)心(xīn)久(jiǔ)入(rù)。或(huò)食(shí)屎(shǐ)尿(niào)。與(yǔ)酒(jiǔ)肉(ròu)等(děng)。一(yī)種(zhǒng)俱(jù)空(kōng)。破(pò)佛(fó)律(lǜ)儀(yí)。誤(wù)入(rù)人(rén)罪(zuì)。失(shī)於(yú)正(zhèng)受(shòu)。當(dāng)從(cóng)淪(lún)墜(zhuì)。

又(yòu)彼(bǐ)定(dìng)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。見(jiàn)色(sè)陰(yīn)消(xiāo)。受(shòu)陰(yīn)明(míng)白(bái)。味(wèi)其(qí)虛(xū)明(míng)。深(shēn)入(rù)心(xīn)骨(gǔ)。其(qí)心(xīn)忽(hū)有(yǒu)。無(wú)限(xiàn)愛(ài)生(shēng)。愛(ài)極(jí)發(fā)狂(kuáng)。便(biàn)爲(wéi)貪(tān)欲(yù)。此(cǐ)名(míng)定(dìng)境(jìng)。安(ān)順(shùn)入(rù)心(xīn)。無(wú)慧(huì)自(zì)持(chí)。誤(wù)入(rù)諸(zhū)欲(yù)。悟(wù)則(zé)無(wú)咎(jiù)。非(fēi)爲(wéi)聖(shèng)證(zhèng)。若(ruò)作(zuò)聖(shèng)解(jiě)。則(zé)有(yǒu)欲(yù)魔(mó)。入(rù)其(qí)心(xīn)腑(fǔ)。一(yí)向(xiàng)說(shuō)欲(yù)。爲(wéi)菩(pú)提(tí)道(dào)。化(huà)諸(zhū)白(bái)衣(yī)。平(píng)等(děng)行(xíng)欲(yù)其(qí)行(xíng)婬(yín)者(zhě)。名(míng)持(chí)法(fǎ)子(zi)。神(shén)鬼(guǐ)力(lì)故(gù)。於(yú)末(mò)世(shì)中(zhōng)。攝(shè)其(qí)凡(fán)愚(yú)。其(qí)數(shù)至(zhì)百(bǎi)。如(rú)是(shì)乃(nǎi)至(zhì)。一(yī)百(bǎi)二(èr)百(bǎi)。或(huò)五(wǔ)六(liù)百(bǎi)。多(duō)滿(mǎn)千(qiān)萬(wàn)。魔(mó)心(xīn)生(shēng)厭(yàn)。離(lí)其(qí)身(shēn)體(tǐ)。威(wēi)德(dé)既(jì)無(wú)。陷(xiàn)於(yú)王(wáng)難(nàn)。疑(yí)誤(wù)衆(zhòng)生(shēng)。入(rù)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。失(shī)於(yú)正(zhèng)受(shòu)。當(dāng)從(cóng)淪(lún)墜(zhuì)。

阿(ā)難(nán)。如(rú)是(shì)十(shí)種(zhǒng)。禪(chán)那(nà)現(xiàn)境(jìng)。皆(jiē)是(shì)受(shòu)陰(yīn)。用(yòng)心(xīn)交(jiāo)互(hù)。故(gù)現(xiàn)斯(sī)事(shì)。衆(zhòng)生(shēng)頑(wán)迷(mí)。不(bú)自(zì)忖(cǔn)量(liáng)。逢(féng)此(cǐ)因(yīn)緣(yuán)。迷(mí)不(bú)自(zì)識(shí)。謂(wèi)言(yán)登(dēng)聖(shèng)。大(dà)妄(wàng)語(yǔ)成(chéng)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。汝(rǔ)等(děng)亦(yì)當(dāng)。將(jiāng)如(rú)來(lái)語(yǔ)。於(yú)我(wǒ)滅(miè)後(hòu)。傳(chuán)示(shì)末(mò)法(fǎ)。遍(biàn)令(lìng)衆(zhòng)生(shēng)。開(kāi)悟(wù)斯(sī)義(yì)。無(wú)令(lìng)天(tiān)魔(mó)。得(dé)其(qí)方(fāng)便(biàn)。保(bǎo)持(chí)覆(fù)護(hù)。成(chéng)無(wú)上(shàng)道(dào)。

阿(ā)難(nán)。彼(bǐ)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。修(xiū)三(sān)摩(mó)提(t í)。受(shòu)陰(yīn)盡(jìn)者(zhě)。雖(suī)未(wèi)漏(lòu)盡(jìn)。心(xīn)離(lí)其(qí)形(xíng)。如(rú)鳥(niǎo)出(chū)籠(lóng)。已(yǐ)能(néng)成(chéng)就(jiù)。從(cóng)是(shì)凡(fán)身(shēn)。上(shàng)歷(l ì)菩(pú)薩(sà)。六(liù)十(shí)聖(shèng)位(wèi)。得(dé)意(yì)生(shēng)身(shēn)。隨(suí)往(wǎng)無(wú)礙(ài)。譬(pì)如(rú)有(yǒu)人(rén)。熟(shú)寐(mèi)寱(yì)言(yán)。是(shì)人(rén)雖(suī)則(zé)。無(wú)別(bié)所(suǒ)知(zhī)。其(qí)言(yán)已(yǐ)成(chéng)。音(yīn)韻(yùn)倫(lún)次(cì)。令(lìng)不(bú)寐(mèi)者(zhě)。咸(xián)悟(wù)其(qí)語(yǔ)。此(cǐ)則(zé)名(míng)爲(wéi)。想(xiǎng)陰(yīn)區(qū)宇(yǔ)。若(ruò)動(dòng)念(niàn)盡(jìn)。浮(fú)想(xiǎng)銷(xiāo)除(chú)。於(yú)覺(jué)明(míng)心(xīn)。如(rú)去(qù)塵(chén)垢(gòu)。一(yī)倫(lún)生(shēng)死(sǐ)。首(shǒu)尾(wěi)圓(yuán)照(zhào)。名(míng)想(xiǎng)陰(yīn)盡(jìn)。是(shì)人(rén)則(zé)能(néng)。超(chāo)煩(fán)惱(nǎo)濁(zhuó)。觀(guān)其(qí)所(suǒ)由(yóu)。融(róng)通(tōng)妄(wàng)想(xiǎng)。以(yǐ)爲(wéi)其(qí)本(běn)。

阿(ā)難(nán)。彼(bǐ)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。受(shòu)陰(yīn)虛(xū)妙(miào)。不(bù)遭(zāo)邪(xié)慮(lǜ)。圓(yuán)定(dìng)發(fā)明(míng)。三(sān)摩(mó)地(dì)中(zhōng)。心(xīn)愛(ài)圓(yuán)明(míng)。銳(ruì)其(qí)精(jīng)思(sī)。貪(tān)求(qiú)善(shàn)巧(qiǎo)。爾(ěr)時(shí)天(tiān)魔(mó)。候(hòu)得(dé)其(qí)便(biàn)。飛(fēi)精(jīng)附(fù)人(rén)。口(kǒu)說(shuō)經(jīng)法(fǎ)。其(qí)人(rén)不(bù)覺(jué)。是(shì)其(qí)魔(mó)著(zhuó)。自(zì)言(yán)謂(wèi)得(dé)。無(wú)上(shàng)涅(niè)槃(pán)。來(lái)彼(bǐ)求(qiú)巧(qiǎo)善(shàn)男(nán)子(zǐ)處(chù)。敷(fū)座(zuò)說(shuō)法(fǎ)。其(qí)形(xíng)斯(sī)須(xū)。或(huò)作(zuò)比(bǐ)丘(qiū)。令(lìng)彼(bǐ)人(rén)見(jiàn)。或(huò)爲(wéi)帝(dì)釋(shì)。或(huò)爲(wéi)婦(fù)女(nǚ)。或(huò)比(bǐ)丘(qiū)尼(ní)。或(huò)寢(qǐn)暗(àn)室(shì)。身(shēn)有(yǒu)光(guāng)明(míng)。是(shì)人(rén)愚(yú)迷(mí)。惑(huò)爲(wéi)菩(pú)薩(sà)。信(xìn)其(qí)教(jiào)化(huà)。搖(yáo)蕩(dàng)其(qí)心(xīn)。破(pò)佛(fó)律(lǜ)儀(yí)。潛(qián)行(xíng)貪(tān)欲(yù)。口(kǒu)中(zhōng)好(hǎo)言(yán)。災(zāi)祥(xiáng)變(biàn)異(yì)。或(huò)言(yán)如(rú)來(lái)。某(mǒu)處(chù)出(chū)世(shì)。或(huò)言(yán)劫(jié)火(huǒ)。或(huò)說(shuō)刀(dāo)兵(bīng)。恐(kǒng)怖(bù)於(yú)人(rén)。令(lìng)其(qí)家(jiā)資(zī)。無(wú)故(gù)耗(hào)散(sǎn)。此(cǐ)名(míng)怪(guài)鬼(guǐ)。年(nián)老(lǎo)成(chéng)魔(mó)。惱(nǎo)亂(luàn)是(shì)人(rén)厭(yàn)足(zú)心(xīn)生(shēng)。去(qù)彼(bǐ)人(rén)體(tǐ)。弟(dì)子(zǐ)與(yǔ)師(shī)。俱(jù)陷(xiàn)王(wáng)難(nàn)。汝(rǔ)當(dāng)先(xiān)覺(jué)。不(bú)入(rù)輪(lún)迴(huí)。迷(mí)惑(huò)不(bù)知(zhī)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。

阿(ā)難(nán)。又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。受(shòu)陰(yīn)虛(xū)妙(miào)。不(bù)遭(zāo)邪(xié)慮(lǜ)。圓(yuán)定(dìng)發(fā)明(míng)。三(sān)摩(mó)地(dì)中(zhōng)。心(xīn)愛(ài)遊(yóu)蕩(dàng)。飛(fēi)其(qí)精(jīng)思(sī)。貪(tān)求(qiú)經(jīng)歷(lì)。爾(ěr)時(shí)天(tiān)魔(mó)。候(hòu)得(dé)其(qí)便(biàn)。飛(fēi)精(jīng)附(fù)人(rén)。口(kǒu)說(shuō)經(jīng)法(fǎ)。其(qí)人(rén)亦(yì)不(bù)覺(jué)知(zhī)魔(mó)著(zhuó)。亦(yì)言(yán)自(zì)得(dé)。無(wú)上(shàng)涅(niè)槃(pán)。來(lái)彼(bǐ)求(qiú)遊(yóu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)處(chù)。敷(fū)座(zuò)說(shuō)法(fǎ)。自(zì)形(xíng)無(wú)變(biàn)。其(qí)聽(ting)法(fǎ)者(zhě)。忽(hū)自(zì)見(jiàn)身(shēn)。坐(zuò)寶(bǎo)蓮(lián)華(huá)。全(quán)體(tǐ)化(huà)成(chéng)。紫(zǐ)金(jīn)光(guāng)聚(jù)。一(yī)衆(zhòng)聽(ting)人(rén)。各(gè)各(gè)如(rú)是(shì)。得(dé)未(wèi)曾(céng)有(yǒu)。是(shì)人(rén)愚(yú)迷(mí)。惑(huò)爲(wéi)菩(pú)薩(sà)。婬(yín)逸(yì)其(qí)心(xīn)。破(pò)佛(fó)律(lǜ)儀(yí)。潛(qián)行(xíng)貪(tān)欲(yù)。口(kǒu)中(zhōng)好(hǎo)言(yán)。諸(zhū)佛(fó)應(yìng)世(shì)。某(mǒu)處(chù)某(mǒu)人(rén)。當(dāng)是(shì)某(mǒu)佛(fó)。化(huà)身(shēn)來(lái)此(cǐ)。某(mǒu)人(rén)即(jí)是(shì)。某(mǒu)菩(pú)薩(sà)等(děng)。來(lái)化(huà)人(rén)間(jiān)。其(qí)人(rén)見(jiàn)故(gù)。心(xīn)生(shēng)倾(qīng)渴(kě)。邪(xié)見(jiàn)密(mì)興(xìng)。種(zhǒng)智(zhì)銷(xiāo)滅(miè)。此(cǐ)名(míng)魃(bá)鬼(guǐ)。年(nián)老(lǎo)成(chéng)魔(mó)。惱(nǎo)亂(luàn)是(shì)人(rén)。厭(yàn)足(zú)心(xīn)生(shēng)。去(qù)彼(bǐ)人(rén)體(tǐ)。弟(dì)子(zǐ)與(yǔ)師(shī)。俱(jù)陷(xiàn)王(wáng)難(nàn)。汝(rǔ)當(dāng)先(xiān)覺(jué)。不(bú)入(rù)輪(lún)迴(huí)。迷(mí)惑(huò)不(bù)知(zhī)。墮(duò)無(wú)間(jiān)獄(yù)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。受(shòu)陰(yīn)虛(xū)妙(miào)。不(bù)遭(zāo)邪(xié)慮(lǜ)。圓(yuán)定(dìng)發(fā)明(míng)。三(sān)摩(mó)地(dì)中(zhōng)。心(xīn)愛(ài)綿(mián)[氵+曶，音：敏(mǐn)]。澄(chéng)其(qí)精(jīng)思(sī)。貪(tān)求(qiú)契(qì)合(hé)。爾(ěr)時(shí)天(tiān)魔(mó)。候(hòu)得(dé)其(qí)便(biàn)。飛(fēi)精(jīng)附(fù)人(rén)。口(kǒu)說(shuō)經(jīng)法(fǎ)。其(qí)人(rén)實(shí)不(bù)覺(jué)知(zhī)魔(mó)著(zhuó)。亦(yì)言(yán)自(zì)得(dé)。無(wú)上(shàng)涅(niè)槃(pán)。來(lái)彼(bǐ)求(qiú)合(hé)善(shàn)男(nán)子(zǐ)處(chù)。敷(fū)座(zuò)說(shuō)法(fǎ)。其(qí)形(xíng)及(jí)彼(bǐ)。聽(ting)法(fǎ)之(zhī)人(rén)。外(wài)無(wú)遷(qiān)變(biàn)。令(lìng)其(qí)聽(ting)者(zhě)。未(wèi)聞(wén)法(fǎ)前(qián)。心(xīn)自(zì)開(kāi)悟(wù)。念(niàn)念(niàn)移(yí)易(yì)。或(huò)得(dé)宿(sù)命(mìng)。或(huò)有(yǒu)他(tā)心(xīn)。或(huò)見(jiàn)地(dì)獄(yù)。或(huò)知(zhī)人(rén)間(jiān)。好(hǎo)惡(è)諸(zhū)事(shì)。或(huò)口(kǒu)說(shuō)偈(jì)。或(huò)自(zì)誦(sòng)經(jīng)。各(gè)各(gè)歡(huan)娛(yú)。得(dé)未(wèi)曾(céng)有(yǒu)。是(shì)人(rén)愚(yú)迷(mí)。惑(huò)爲(wéi)菩(pú)薩(sà)。綿(mián)愛(ài)其(qí)心(xīn)。破(pò)佛(fó)律(lǜ)儀(yí)。潛(qián)行(xíng)貪(tān)欲(yù)。口(kǒu)中(zhōng)好(hǎo)言(yán)。佛(fó)有(yǒu)大(dà)小(xiǎo)。某(mǒu)佛(fó)先(xiān)佛(fó)。某(mǒu)佛(fó)後(hòu)佛(fó)。其(qí)中(zhōng)亦(yì)有(yǒu)。真(zhēn)佛(fó)假(jiǎ)佛(fó)。男(nán)佛(fó)女(nǚ)佛(fó)。菩(pú)薩(sà)亦(yì)然(rán)。其(qí)人(rén)見(jiàn)故(gù)。洗(xǐ)滌(dí)本(běn)心(xīn)。易(yì)入(rù)邪(xié)悟(wù)。此(cǐ)名(míng)魅(mèi)鬼(guǐ)。年(nián)老(lǎo)成(chéng)魔(mó)。惱(nǎo)亂(luàn)是(shì)人(rén)厭(yàn)足(zú)心(xīn)生(shēng)。去(qù)彼(bǐ)人(rén)體(tǐ)。弟(dì)子(zǐ)與(yǔ)師(shī)。俱(jù)陷(xiàn)王(wáng)難(nàn)。汝(rǔ)當(dāng)先(xiān)覺(jué)。不(bú)入(rù)輪(lún)迴(huí)。迷(mí)惑(huò)不(bù)知(zhī)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。受(shòu)陰(yīn)虛(xū)妙(miào)。不(bù)遭(zāo)邪(xié)慮(lǜ)。圓(yuán)定(dìng)發(fā)明(míng)。三(sān)摩(mó)地(dì)中(zhōng)。心(xīn)愛(ài)根(gēn)本(běn)。窮(qióng)覽(lǎn)物(wù)化(huà)。性(xìng)之(zhī)終(zhōng)始(shǐ)。精(jīng)爽(shuǎng)其(qí)心(xīn)。貪(tān)求(qiú)辨(biàn)析(xī)。爾(ěr)時(shí)天(tiān)魔(mó)。候(hòu)得(dé)其(qí)便(biàn)。飛(fēi)精(jīng)附(fù)人(rén)。口(kǒu)說(shuō)經(jīng)法(fǎ)。其(qí)人(rén)先(xiān)不(bù)覺(jué)知(zhī)魔(mó)著(zhuó)。亦(yì)言(yán)自(zì)得(dé)。無(wú)上(shàng)涅(niè)槃(pán)。來(lái)彼(bǐ)求(qiú)元(yuán)善(shàn)男(nán)子(zǐ)處(chù)。敷(fū)座(zuò)說(shuō)法(fǎ)。身(shēn)有(yǒu)威(wēi)神(shén)。摧(cuī)伏(fú)求(qiú)者(zhě)。令(lìng)其(qí)座(zuò)下(xià)。雖(suī)未(wèi)聞(wén)法(fǎ)。自(zì)然(rán)心(xīn)伏(fú)。是(shì)諸(zhū)人(rén)等(děng)。將(jiāng)佛(fó)涅(niè)槃(pán)。菩(pú)提(tí)法(fǎ)身(shēn)。即(jí)是(shì)現(xiàn)前(qián)。我(wǒ)肉(ròu)身(shēn)上(shàng)。父(fù)父(fù)子(zǐ)子(zǐ)。遞(dì)代(dài)相(xiāng)生(shēng)。即(jí)是(shì)法(fǎ)身(shēn)。常(cháng)住(zhù)不(bù)絕(jué)。都(dōu)指(zhǐ)現(xiàn)在(zài)。即(jí)爲(wéi)佛(fó)國(guó)。無(wú)別(bié)淨(jìng)居(jū)。及(jí)金(jīn)色(sè)相(xiàng)。其(qí)人(rén)信(xìn)受(shòu)。亡(wáng)失(shī)先(xiān)心(xīn)。身(shēn)命(mìng)歸(guī)依(yī)。得(dé)未(wèi)曾(céng)有(yǒu)。是(shì)等(děng)愚(yú)迷(mí)。惑(huò)爲(wéi)菩(pú)薩(sà)。推(tuī)究(jiū)其(qí)心(xīn)。破(pò)佛(fó)律(lǜ)儀(yí)。潛(qián)行(xíng)貪(tān)欲(yù)。口(kǒu)中(zhōng)好(hǎo)言(yán)。眼(yǎn)耳(ěr)鼻(bí)舌(shé)。皆(jiē)爲(wéi)淨(jìng)土(tǔ)。男(nán)女(nǚ)二(èr)根(gēn)即(jí)是(shì)菩(pú)提(tí)涅(niè)槃(pán)真(zhēn)處(chù)。彼(bǐ)無(wú)知(zhī)者(zhě)。信(xìn)是(shì)穢(huì)言(yán)。此(cǐ)名(míng)蠱(gǔ)毒(dú)。魘(yǎn)勝(shèng)惡(è)鬼(guǐ)。年(nián)老(lǎo)成(chéng)魔(mó)。惱(nǎo)亂(luàn)是(shì)人(rén)。厭(yàn)足(zú)心(xīn)生(shēng)。去(qù)彼(bǐ)人(rén)體(tǐ)。弟(dì)子(zǐ)與(yǔ)師(shī)。俱(jù)陷(xiàn)王(wáng)難(nàn)。汝(rǔ)當(dāng)先(xiān)覺(jué)。不(bú)入(rù)輪(lún)迴(huí)。迷(mí)惑(huò)不(bù)知(zhī)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。受(shòu)陰(yīn)虛(xū)妙(miào)。不(bù)遭(zāo)邪(xié)慮(lǜ)。圓(yuán)定(dìng)發(fā)明(míng)。三(sān)摩(mó)地(dì)中(zhōng)。心(xīn)愛(ài)懸(xuán)應(yìng)。周(zhōu)流(liú)精(jīng)研(yán)。貪(tān)求(qiú)冥(míng)感(gǎn)。爾(ěr)時(shí)天(tiān)魔(mó)。候(hòu)得(dé)其(qí)便(biàn)。飛(fēi)精(jīng)附(fù)人(rén)。口(kǒu)說(shuō)經(jīng)法(fǎ)。其(qí)人(rén)元(yuán)不(bù)覺(jué)知(zhī)魔(mó)著(zhuó)。亦(yì)言(yán)自(zì)得(dé)。無(wú)上(shàng)涅(niè)槃(pán)。來(lái)彼(bǐ)求(qiú)應(yìng)善(shàn)男(nán)子(zǐ)處(chù)。敷(fū)座(zuò)說(shuō)法(fǎ)。能(néng)令(lìng)聽(ting)衆(zhòng)。暫(zàn)見(jiàn)其(qí)身(shēn)。如(rú)百(bǎi)千(qiān)歲(suì)。心(xīn)生(shēng)愛(ài)染(rǎn)。不(bù)能(néng)捨(shě)離(lí)。身(shēn)爲(wéi)奴(nú)僕(pú)。四(sì)事(shì)供(gōng)養(yǎng)。不(bù)覺(jué)疲(pí)勞(láo)。各(gè)各(gè)令(lìng)其(qí)。座(zuò)下(xià)人(rén)心(xīn)。知(zhī)是(shì)先(xiān)師(shī)。本(běn)善(shàn)知(zhī)識(shí)。別(bié)生(shēng)法(fǎ)愛(ài)。黏(nián)如(rú)膠(jiāo)漆(qī)。得(dé)未(wèi)曾(céng)有(yǒu)。是(shì)人(rén)愚(yú)迷(mí)。惑(huò)爲(wéi)菩(pú)薩(sà)。親(qīn)近(jìn)其(qí)心(xīn)。破(pò)佛(fó)律(lǜ)儀(yí)。潛(qián)行(xíng)貪(tān)欲(yù)。口(kǒu)中(zhōng)好(hǎo)言(yán)。我(wǒ)於(yú)前(qián)世(shì)。於(yú)某(mǒu)生(shēng)中(zhōng)。先(xiān)度(dù)某(mǒu)人(rén)當(dāng)時(shí)是(shì)我(wǒ)。妻(qī)妾(qiè)兄(xiōng)弟(dì)。今(jīn)來(lái)相(xiāng)度(dù)。與(yǔ)汝(rǔ)相(xiāng)隨(suí)。歸(guī)某(mǒu)世(shì)界(jiè)。供(gōng)養(yǎng)某(mǒu)佛(fó)。或(huò)言(yán)別(bié)有(yǒu)。大(dà)光(guāng)明(míng)天(tiān)。佛(fó)於(yú)中(zhōng)住(zhù)。一(yí)切(qiè)如(rú)來(lái)。所(suǒ)休(xiū)居(jū)地(dì)。彼(bǐ)無(wú)知(zhī)者(zhě)。信(xìn)是(shì)虛(xū)誑(kuáng)。遺(yí)失(shī)本(běn)心(xīn)。此(cǐ)名(míng)癘(lì)鬼(guǐ)。年(nián)老(lǎo)成(chéng)魔(mó)。惱(nǎo)亂(luàn)是(shì)人(rén)。厭(yàn)足(zú)心(xīn)生(shēng)。去(qù)彼(bǐ)人(rén)體(tǐ)。弟(dì)子(zǐ)與(yǔ)師(shī)。俱(jù)陷(xiàn)王(wáng)難(nàn)。汝(rǔ)當(dāng)先(xiān)覺(jué)。不(bú)入(rù)輪(lún)迴(huí)。迷(mí)惑(huò)不(bù)知(zhī)墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。受(shòu)陰(yīn)虛(xū)妙(miào)。不(bù)遭(zāo)邪(xié)慮(lǜ)。圓(yuán)定(dìng)發(fā)明(míng)。三(sān)摩(mó)地(dì)中(zhōng)。心(xīn)愛(ài)深(shēn)入(rù)。克(kè)己(jǐ)辛(xīn)勤(qín)。樂(lè)處(chù)陰(yīn)寂(jì)。貪(tān)求(qiú)靜(jìng)謐(mì)。爾(ěr)時(shí)天(tiān)魔(mó)。候(hòu)得(dé)其(qí)便(biàn)。飛(fēi)精(jīng)附(fù)人(rén)。口(kǒu)說(shuō)經(jīng)法(fǎ)。其(qí)人(rén)本(běn)不(bù)覺(jué)知(zhī)魔(mó)著(zhuó)。亦(yì)言(yán)自(zì)得(dé)無(wú)上(shàng)涅(niè)槃(pán)。來(lái)彼(bǐ)求(qiú)陰(yīn)善(shàn)男(nán)子(zǐ)處(chù)。敷(fū)座(zuò)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)聽(ting)人(rén)。各(gè)知(zhī)本(běn)業(yè)。或(huò)於(yú)其(qí)處(chù)。語(yǔ)一(yī)人(rén)言(yán)。汝(rǔ)今(jīn)未(wèi)死(sǐ)。已(yǐ)作(zuò)畜(chù)生(sheng)。敕(chì)使(shǐ)一(yī)人(rén)。於(yú)後(hòu)蹋(tà)尾(wěi)。頓(dùn)令(lìng)其(qí)人(rén)。起(qǐ)不(bù)能(néng)得(dé)。於(yú)是(shì)一(yī)衆(zhòng)。傾(qīng)心(xīn)欽(qīn)伏(fú)。有(yǒu)人(rén)起(qǐ)心(xīn)。已(yǐ)知(zhī)其(qí)肇(zhào)。佛(fó)律(lǜ)儀(yí)外(wài)。重(zhòng)加(jiā)精(jīng)苦(kǔ)。誹(fěi)謗(bàng)比(bǐ)丘(qiū)。罵(mà)詈(lì)徒(tú)衆(zhòng)。訐(jié)露(lù)人(rén)事(shì)。不(bú)避(bì)譏(jī)嫌(xián)。口(kǒu)中(zhōng)好(hǎo)言(yán)。未(wèi)然(rán)禍(huò)福(fú)。及(jí)至(zhì)其(qí)時(shí)。毫(háo)髮(fà)無(wú)失(shī)。此(cǐ)大(dà)力(lì)鬼(guǐ)。年(nián)老(lǎo)成(chéng)魔(mó)。惱(nǎo)亂(luàn)是(shì)人(rén)。厭(yàn)足(zú)心(xīn)生(shēng)。去(qù)彼(bǐ)人(rén)體(tǐ)。弟(dì)子(zǐ)與(yǔ)師(shī)。俱(jù)陷(xiàn)王(wáng)難(nàn)。汝(rǔ)當(dāng)先(xiān)覺(jué)。不(bú)入(rù)輪(lún)迴(huí)。迷(mí)惑(huò)不(bù)知(zhī)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。受(shòu)陰(yīn)虛(xū)妙(miào)。不(bù)遭(zāo)邪(xié)慮(lǜ)。圓(yuán)定(dìng)發(fā)明(míng)。三(sān)摩(mó)地(dì)中(zhōng)。心(xīn)愛(ài)知(zhī)見(jiàn)。勤(qín)苦(kǔ)研(yán)尋(xún)。貪(tān)求(qiú)宿(sù)命(mìng)。爾(ěr)時(shí)天(tiān)魔(mó)。候(hòu)得(dé)其(qí)便(biàn)。飛(fēi)精(jīng)附(fù)人(rén)。口(kǒu)說(shuō)經(jīng)法(fǎ)。其(qí)人(rén)殊(shū)不(bù)覺(jué)知(zhī)魔(mó)著(zhuó)。亦(yì)言(yán)自(zì)得(dé)無(wú)上(shàng)涅(niè)槃(pán)。來(lái)彼(bǐ)求(qiú)知(zhī)善(shàn)男(nán)子(zǐ)處(chù)。敷(fū)座(zuò)說(shuō)法(fǎ)。是(shì)人(rén)無(wú)端(duān)。於(yú)說(shuō)法(fǎ)處(chù)。得(dé)大(dà)寶(bǎo)珠(zhū)。其(qí)魔(mó)或(huò)時(shí)。化(huà)爲(wéi)畜(chù)生(sheng)。口(kǒu)銜(xián)其(qí)珠(zhū)。及(jí)雜(zá)珍(zhēn)寶(bǎo)。簡(jiǎn)冊(cè)符(fú)牘(dú)。諸(zhū)奇(qí)異(yì)物(wù)。先(xiān)授(shòu)彼(bǐ)人(rén)。後(hòu)著(zhuó)其(qí)體(tǐ)。或(huò)誘(yòu)聽(ting)人(rén)。藏(cáng)於(yú)地(dì)下(xià)。有(yǒu)明(míng)月(yuè)珠(zhū)。照(zhào)耀(yào)其(qí)處(chù)。是(shì)諸(zhū)聽(ting)者(zhě)。得(dé)未(wèi)曾(céng)有(yǒu)。多(duō)食(shí)藥(yào)草(cǎo)。不(bù)餐(cān)嘉(jiā)饌(zhuàn)。或(huò)時(shí)日(rì)餐(cān)一(yī)麻(má)一(yī)麥(mài)。其(qí)形(xíng)肥(féi)充(chōng)。魔(mó)力(lì)持(chí)故(gù)。誹(fěi)諦(dì)比(bǐ)丘(qiū)。罵(mà)詈(lì)徒(tú)衆(zhòng)。不(bú)避(bì)譏(jī)嫌(xián)。口(kǒu)中(zhōng)好(hǎo)言(yán)。他(tā)方(fāng)寶(bǎo)藏(zàng)。十(shí)方(fāng)聖(shèng)賢(xiàn)。潛(qián)匿(nì)之(zhī)處(chù)。隨(suí)其(qí)後(hòu)者(zhě)。往(wǎng)往(wǎng)見(jiàn)有(yǒu)奇(qí)異(yì)之(zhī)人(rén)。此(cǐ)名(míng)山(shān)林(lín)。土(tǔ)地(dì)城(chéng)隍(huáng)。川(chuān)嶽(yuè)鬼(guǐ)神(shén)。年(nián)老(lǎo)成(chéng)魔(mó)。或(huò)有(yǒu)宣(xuān)婬(yín)。破(pò)佛(fó)戒(jiè)律(lǜ)。與(yǔ)承(chéng)事(shì)者(zhě)。潛(qián)行(xíng)五(wǔ)欲(yù)。或(huò)有(yǒu)精(jīng)進(jìn)。純(chún)食(shí)草(cǎo)木(mù)。無(wú)定(dìng)行(xíng)事(shì)。惱(nǎo)亂(luàn)是(shì)人(rén)。厭(yàn)足(zú)心(xīn)生(shēng)。去(qù)彼(bǐ)人(rén)體(tǐ)。弟(dì)子(zǐ)與(yǔ)師(shī)。俱(jù)陷(xiàn)王(wáng)難(nàn)。汝(rǔ)當(dāng)先(xiān)覺(jué)。不(bú)入(rù)輪(lún)迴(huí)。迷(mí)惑(huò)不(bù)知(zhī)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。受(shòu)陰(yīn)虛(xū)妙(miào)。不(bù)遭(zāo)邪(xié)慮(lǜ)。圓(yuán)定(dìng)發(fā)明(míng)。三(sān)摩(mó)地(dì)中(zhōng)。心(xīn)愛(ài)神(shén)通(tōng)。種(zhǒng)種(zhǒng)變(biàn)化(huà)。研(yán)究(jiū)化(huà)元(yuán)。貪(tān)取(qǔ)神(shén)力(lì)。爾(ěr)時(shí)天(tiān)魔(mó)。候(hòu)得(dé)其(qí)便(biàn)。飛(fēi)精(jīng)附(fù)人(rén)。口(kǒu)說(shuō)經(jīng)法(fǎ)。其(qí)人(rén)誠(chéng)不(bù)覺(jué)知(zhī)魔(mó)著(zhuó)。亦(yì)言(yán)自(zì)得(dé)無(wú)上(shàng)涅(niè)槃(pán)。來(lái)彼(bǐ)求(qiú)通(tōng)善(shàn)男(nán)子(zǐ)處(chù)。敷(fū)座(zuò)說(shuō)法(fǎ)。是(shì)人(rén)或(huò)復(fù)手(shǒu)執(zhí)火(huǒ)光(guāng)。手(shǒu)撮(cuō)其(qí)光(guāng)。分(fēn)於(yú)所(suǒ)聽(ting)。四(sì)衆(zhòng)頭(tóu)上(shàng)。是(shì)諸(zhū)聽(ting)人(rén)。頂(dǐng)上(shàng)火(huǒ)光(guāng)。皆(jiē)長(cháng)數(shù)尺(chǐ)。亦(yì)無(wú)熱(rè)性(xìng)。曾(céng)不(bù)焚(fén)燒(shāo)。或(huò)水(shuǐ)上(shàng)行(xíng)。如(rú)履(lǚ)平(píng)地(dì)。或(huò)於(yú)空(kōng)中(zhōng)。安(ān)坐(zuò)不(bú)動(dòng)。或(huò)入(rù)瓶(píng)內(nèi)。或(huò)處(chǔ)囊(náng)中(zhōng)。越(yuè)牖(yǒu)透(tòu)牆(qiáng)。曾(céng)無(wú)障(zhàng)礙(ài)。唯(wéi)於(yú)刀(dāo)兵(bīng)。不(bù)得(dé)自(zì)在(zài)。自(zì)言(yán)是(shì)佛(fó)。身(shēn)著(zhuó)白(bái)衣(yī)。受(shòu)比(bǐ)丘(qiū)禮(lǐ)。誹(fěi)諦(dì)禪(chán)律(lǜ)。罵(mà)詈(lì)徒(tú)衆(zhòng)。訐(jié)露(lù)人(rén)事(shì)。不(bú)避(bì)譏(jī)嫌(xián)。口(kǒu)中(zhōng)常(cháng)說(shuō)。神(shén)通(tōng)自(zì)在(zài)。或(huò)復(fù)令(lìng)人(rén)。傍(páng)見(jiàn)佛(fó)土(tǔ)。鬼(guǐ)力(lì)惑(huò)人(rén)。非(fēi)有(yǒu)真(zhēn)實(shí)。讚(zàn)歎(tàn)行(xíng)婬(yín)。不(bù)毀(huǐ)麤(cū)行(xíng)。將(jiāng)諸(zhū)猥(wěi)媟(xiè)。以(yǐ)爲(wéi)傳(chuán)法(fǎ)。此(cǐ)名(míng)天(tiān)地(dì)。大(dà)力(lì)山(shān)精(jīng)。海(hǎi)精(jīng)風(fēng)精(jīng)。河(hé)精(jīng)土(tǔ)精(jīng)。一(yí)切(qiè)草(cǎo)木(mù)。積(jī)劫(jié)精(jīng)魅(mèi)。或(huò)復(fù)龍(lóng)魅(mèi)。或(huò)壽(shòu)終(zhōng)仙(xiān)。再(zài)活(huó)爲(wéi)魅(mèi)。或(huò)仙(xiān)期(qī)終(zhōng)。計(jì)年(nián)應(yīng)死(sǐ)。其(qí)形(xíng)不(bú)化(huà)。他(tā)怪(guài)所(suǒ)附(fù)。年(nián)老(lǎo)成(chéng)魔(mó)。惱(nǎo)亂(luàn)是(shì)人(rén)。厭(yàn)足(zú)心(xīn)生(shēng)。去(qù)彼(bǐ)人(rén)體(tǐ)。弟(dì)子(zǐ)與(yǔ)師(shī)。多(duō)陷(xiàn)王(wáng)難(nàn)。汝(rǔ)當(dāng)先(xiān)覺(jué)。不(bú)入(rù)輪(lún)迴(huí)。迷(mí)惑(huò)不(bù)知(zhī)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。受(shòu)陰(yīn)虛(xū)妙(miào)。不(bù)遭(zāo)邪(xié)慮(lǜ)。圓(yuán)定(dìng)發(fā)明(míng)。三(sān)摩(mó)地(dì)中(zhōng)。心(xīn)愛(ài)入(rù)滅(miè)。研(yán)究(jiū)化(huà)性(xìng)。貪(tān)求(qiú)深(shēn)空(kōng)。爾(ěr)時(shí)天(tiān)魔(mó)。候(hòu)得(dé)其(qí)便(biàn)。飛(fēi)精(jīng)附(fù)人(rén)。口(kǒu)說(shuō)經(jīng)法(fǎ)。其(qí)人(rén)終(zhōng)不(bù)覺(jué)知(zhī)魔(mó)著(zhuó)。亦(yì)言(yán)自(zì)得(dé)無(wú)上(shàng)涅(niè)槃(pán)。來(lái)彼(bǐ)求(qiú)空(kōng)善(shàn)男(nán)子(zǐ)處(chù)。敷(fū)座(zuò)說(shuō)法(fǎ)。於(yú)大(dà)衆(zhòng)內(nèi)。其(qí)形(xíng)忽(hū)空(kōng)。衆(zhòng)無(wú)所(suǒ)見(jiàn)。還(huán)從(cóng)虛(xū)空(kōng)。突(tū)然(rán)而(ér)出(chū)。存(cún)沒(mò)自(zì)在(zài)。或(huò)現(xiàn)其(qí)身(shēn)。洞(dòng)如(rú)琉(liú)璃(lí)。或(huò)垂(chuí)手(shǒu)足(zú)作(zuò)栴(zhān)檀(tán)氣(qì)。或(huò)大(dà)小(xiǎo)便(biàn)。如(rú)厚(hòu)石(shí)蜜(mì)。誹(fěi)毀(huǐ)戒(jiè)律(lǜ)。輕(qīng)賤(jiàn)出(chū)家(jiā)。口(kǒu)中(zhōng)常(cháng)說(shuō)。無(wú)因(yīn)無(wú)果(guǒ)。一(yī)死(sǐ)永(yǒng)滅(miè)。無(wú)復(fù)後(hòu)身(shēn)。及(jí)諸(zhū)凡(fán)聖(shèng)。雖(suī)得(dé)空(kòng)寂(jì)。潛(qián)行(xíng)貪(tān)欲(yù)。受(shòu)其(qí)欲(yù)者(zhě)。亦(yì)得(dé)空(kōng)心(xīn)。撥(bō)無(wú)因(yīn)果(guǒ)。此(cǐ)名(míng)日(rì)月(yuè)。薄(báo)蝕(shí)精(jīng)氣(qì)。金(jīn)玉(yù)芝(zhī)草(cǎo)。麟(lín)鳳(fèng)龜(guī)鶴(hè)。經(jīng)千(qiān)萬(wàn)年(nián)。不(bù)死(sǐ)爲(wéi)靈(ling)。出(chū)生(shēng)國(guó)土(tǔ)。年(nián)老(lǎo)成(chéng)魔(mó)。惱(nǎo)亂(luàn)是(shì)人(rén)。厭(yàn)足(zú)心(xīn)生(shēng)。去(qù)彼(bǐ)人(rén)體(tǐ)。弟(dì)子(zǐ)與(yǔ)師(shī)。多(duō)陷(xiàn)王(wáng)難(nàn)。汝(rǔ)當(dāng)先(xiān)覺(jué)。不(bú)入(rù)輪(lún)迴(huí)。迷(mí)惑(huò)不(bù)知(zhī)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。受(shòu)陰(yīn)虛(xū)妙(miào)。不(bù)遭(zāo)邪(xié)慮(lǜ)。圓(yuán)定(dìng)發(fā)明(míng)。三(sān)摩(mó)地(dì)中(zhōng)。心(xīn)愛(ài)長(cháng)壽(shòu)。辛(xīn)苦(kǔ)研(yán)幾(jǐ)。貪(tān)求(qiú)永(yǒng)歲(suì)。棄(qì)分(fēn)段(duàn)生(shēng)。頓(dùn)希(xī)變(biàn)易(yì)。細(xì)相(xiàng)常(cháng)住(zhù)。爾(ěr)時(shí)天(tiān)魔(mó)。候(hòu)得(dé)其(qí)便(biàn)。飛(fēi)精(jīng)附(fù)人(rén)。口(kǒu)說(shuō)經(jīng)法(fǎ)。其(qí)人(rén)竟(jìng)不(bù)覺(jué)知(zhī)魔(mó)著(zhuó)。亦(yì)言(yán)自(zì)得(dé)無(wú)上(shàng)涅(niè)槃(pán)。來(lái)彼(bǐ)求(qiú)生(shēng)善(shàn)男(nán)子(zǐ)處(chù)。敷(fū)座(zuò)說(shuō)法(fǎ)。好(hǎo)言(yán)他(tā)方(fāng)。往(wǎng)還(huán)無(wú)滯(zhì)。或(huò)經(jīng)萬(wàn)里(lǐ)。瞬(shùn)息(xī)再(zài)來(lái)。皆(jiē)於(yú)彼(bǐ)方(fāng)。取(qǔ)得(dé)其(qí)物(wù)。或(huò)於(yú)一(yī)處(chù)。在(zài)一(yī)宅(zhái)中(zhōng)。數(shù)步(bù)之(zhī)間(jiān)。令(lìng)其(qí)從(cóng)東(dōng)詣(yì)至(zhì)西(xī)壁(bì)。是(shì)人(rén)急(jí)行(xíng)。累(lěi)年(nián)不(bú)到(dào)。因(yīn)此(cǐ)心(xīn)信(xìn)。疑(yí)佛(fó)現(xiàn)前(qián)。口(kǒu)中(zhōng)常(cháng)說(shuō)。十(shí)方(fāng)衆(zhòng)生(shēng)。皆(jiē)是(shì)吾(wú)子(zǐ)。我(wǒ)生(shēng)諸(zhū)佛(fó)。我(wǒ)出(chū)世(shì)界(jiè)。我(wǒ)是(shì)元(yuán)佛(fó)。出(chū)世(shì)自(zì)然(rán)。不(bù)因(yīn)修(xiū)得(dé)。此(cǐ)名(míng)住(zhù)世(shì)。自(zì)在(zài)天(tiān)魔(mó)。使(shǐ)其(qí)眷(juàn)屬(shǔ)。如(rú)遮(zhē)文(wén)茶(chá)。及(jí)四(sì)天(tiān)王(wáng)。毗(pí)舍(shě)童(tóng)子(zǐ)。未(wèi)發(fā)心(xīn)者(zhě)。利(lì)其(qí)虛(xū)明(míng)。食(shí)彼(bǐ)精(jīng)氣(qì)。或(huò)不(bù)因(yīn)師(shī)。其(qí)修(xiū)行(xíng)人(rén)。親(qīn)自(zì)觀(guān)見(jiàn)。稱(chēng)執(zhí)金(jīn)剛(gāng)。與(yǔ)汝(rǔ)長(cháng)命(mìng)。現(xiàn)美(měi)女(nǚ)身(shēn)。盛(shèng)行(xíng)貪(tān)欲(yù)。未(wèi)逾(yú)年(nián)歲(suì)。肝(gān)腦(nǎo)枯(kū)竭(jié)。口(kǒu)兼(jiān)獨(dú)言(yán)。聽(ting)若(ruò)妖(yāo)魅(mèi)。前(qián)人(rén)未(wèi)詳(xiáng)。多(duō)陷(xiàn)王(wáng)難(nàn)。未(wèi)及(jí)遇(yù)刑(xíng)。先(xiān)已(yǐ)乾(gān)死(sǐ)。惱(nǎo)亂(luàn)彼(bǐ)人(rén)。以(yǐ)至(zhì)殂(cú)殞(yǔn)。汝(rǔ)當(dāng)先(xiān)覺(jué)。不(bú)入(rù)輪(lún)迴(huí)。迷(mí)惑(huò)不(bù)知(zhī)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。

阿(ā)難(nán)當(dāng)知(zhī)。是(shì)十(shí)種(zhǒng)魔(mó)。於(yú)末(mò)世(shì)時(shí)。在(zài)我(wǒ)法(fǎ)中(zhōng)。出(chū)家(jiā)修(xiū)道(dào)。或(huò)附(fù)人(rén)體(tǐ)。或(huò)自(zì)現(xiàn)形(xíng)。皆(jiē)言(yán)已(yǐ)成(chéng)。正(zhèng)遍(biàn)知(zhī)覺(jué)。讚(zàn)歎(tàn)婬(yín)欲(yù)。破(pò)佛(fó)律(lǜ)儀(yí)。先(xiān)惡(è)魔(mó)師(shī)。與(yǔ)魔(mó)弟(dì)子(zǐ)。婬(yín)婬(yín)相(xiāng)傳(chuán)。如(rú)是(shì)邪(xié)精(jīng)。魅(mèi)其(qí)心(xīn)腑(fǔ)。近(jìn)則(zé)九(jiǔ)生(shēng)。多(duō)踰(yú)百(bǎi)世(shì)。令(lìng)真(zhēn)修(xiū)行(xíng)。總(zǒng)爲(wéi)魔(mó)眷(juàn)。命(mìng)終(zhōng)之(zhī)後(hòu)。必(bì)爲(wéi)魔(mó)民(mín)。失(shī)正(zhèng)遍(biàn)知(zhī)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。汝(rǔ)今(jīn)未(wèi)須(xū)。先(xiān)取(qǔ)寂(jì)滅(miè)。縱(zòng)得(dé)無(wú)學(xué)。留(liú)願(yuàn)入(rù)彼(bǐ)末(mò)法(fǎ)之(zhī)中(zhōng)。起(qǐ)大(dà)慈(cí)悲(bēi)。救(jiù)度(dù)正(zhèng)心(xīn)深(shēn)信(xìn)衆(zhòng)生(shēng)。令(lìng)不(bù)著(zhuó)魔(mó)。得(dé)正(zhèng)知(zhī)見(jiàn)。我(wǒ)今(jīn)度(dù)汝(rǔ)。已(yǐ)出(chū)生(shēng)死(sǐ)。汝(rǔ)遵(zūn)佛(fó)語(yǔ)。名(míng)報(bào)佛(fó)恩(ēn)。阿(ā)難(nán)。如(rú)是(shì)十(shí)種(zhǒng)。禪(chán)那(nà)現(xiàn)境(jìng)。皆(jiē)是(shì)想(xiǎng)陰(yīn)。用(yòng)心(xīn)交(jiāo)互(hù)。故(gù)現(xiàn)斯(sī)事(shì)。衆(zhòng)生(shēng)頑(wán)迷(mí)。不(bú)自(zì)忖(cǔn)量(liáng)。逢(féng)此(cǐ)因(yīn)緣(yuán)。迷(mí)不(bú)自(zì)識(shí)。謂(wèi)言(yán)登(dēng)聖(shèng)。大(dà)妄(wàng)語(yǔ)成(chéng)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。汝(rǔ)等(děng)必(bì)須(xū)。將(jiāng)如(rú)來(lái)語(yǔ)。於(yú)我(wǒ)滅(miè)後(hòu)。傳(chuán)示(shì)末(mò)法(fǎ)。遍(biàn)令(lìng)衆(zhòng)生(shēng)。開(kāi)悟(wù)斯(sī)義(yì)。無(wú)令(lìng)天(tiān)魔(mó)。得(dé)其(qí)方(fāng)便(biàn)。保(bǎo)持(chí)覆(fù)護(hù)。成(chéng)無(wú)上(shàng)道(dào)。

大(dà)佛(fó)頂(dǐng)如(rú)來(lái)密(mì)因(yīn)修(xiū)證(zhèng)了(liǎo)義(yì)

諸(zhū)菩(pú)薩(sà)萬(wàn)行(xíng)首(shǒu)楞(léng)嚴(yán)經(jīng)

楞严经卷九

阿难，世间一切所有修心的人中，有些人不凭借禅那，也没有大智慧，但是却能够做到执守身心而不去行淫欲，于日常生活中的行、住、坐、卧中没有任何的杂思乱想，不去沾染一切爱欲，不留恋欲界，那么这种人的应念报身就是梵侣。像这一类的人，名叫梵众天。有些人将各种欲望积习除掉，离弃欲界，本心已经显现，并且对于各种戒律都乐意去随顺持守，那么，这种人在业果应报的时候便能够行使梵德，像这一类的人名叫梵辅天。有些修行人身体和心灵皆妙明圆满，言行举止威仪俱全，身心清净严守禁戒，并且时时明心参悟，那么，这种人在业报应念时，能统领梵众而成为大梵王，像这一类人名叫大梵天。阿难，这三等上流之人，一切的苦恼是没法逼迫他们的。他们虽然不是真正修持到了正等正觉三摩地，但是在他们的清净心中，各种烦恼都不能有所扰动。这就叫做初禅。

阿难，其次，有些修心者在梵天统领摄收梵人，圆满成就了梵行，澄明之心寂然不动，于寂静中湛然生出光明，像这一类的人名叫少光天，光明与光明相互燃照，光耀无边无尽，映照著十方世界遍体成为晶莹的琉璃世界，像这一类的人名叫无量光天。吸收执持圆融的智慧，成就了圆融本体，自然生发出清净教体，并且能应用无尽，像这一类人名叫光音天。阿难，这三等上流之人，一切的忧虑烦恼皆不能逼迫他们。虽然他们不是真正修持到了正等正觉正持三摩地，但是他们清净的心中，已经制伏了粗显的烦恼，这叫做二禅。

阿难，有这样的天人，他们头顶的圆光成为声音，透过声音显露出奇妙的智慧，发扬为精湛的行为，通达寂灭之乐，这一类人名叫少净天。清净和虚空显现于前，并能将这空净引发致无际境地，在无际的空净之中擭得身心的轻松安祥，成就了寂灭乐境，这一类人名叫无量净天。世界和身心一切都圆融清净，清净德行成就圆满，种种清净妙景皆现示面前，归于寂灭乐境，这一类人名叫遍净天。阿难，这三等上流之人，具有大随顺心，身心安稳，获得了无量的快乐。虽然他们并不是修行获得真正的正等正觉正持三摩地，但是他们安稳的心中充溢著无量的欢喜，这就叫做三禅。

阿难，又有这样的天人，他们的身心并不受烦恼的逼迫，其苦因已经除尽，但又不住在喜乐之中，因为久住在苦和乐之中必然会生败坏，因此他们将苦乐二心同时都舍弃了，种种粗重的烦恼也相随而灭，从而生出清净的福性，像这一类人名叫福生天。舍弃了苦乐的心圆融无碍，能够妙解清净，在无遮的福性中，获得奇妙的随顺心，能够穷尽未来的边界，像这一类人名叫福爱天。阿难，从这些天中来看，又有两种不同的道路。如果在他们最先发心之时，追求的即是无量的清净光辉和圆满光明的福德，并且通过修行证得了这种境界并住在其中，那么，像这一类的人名叫广果天。如果在他们最先发心之时，即是厌弃苦和乐，经过相续不断地精进研究，终于完全穷究了这种舍心之道，从而使身体和心灵同时得到寂灭，心虑像死灰一样凝息，经历五百劫，这种人既然是以厌弃生灭为修行的因地，因此不能发明不生不灭的本性，如此则初半劫灭，后半劫生，像这一类的人名叫无想天。阿难，这四等上流之人，世间一切种种苦乐境界都不能动摇他们。虽然他们修持的不是无为真不动地，但于心中还是有所得，并且其功夫的运用臻于纯熟，这就叫做四禅。

阿难，这当中还有五还天。对于在下界中带来的九种烦恼习气，同时都灭尽了，苦与乐也双双消亡，在下界居住时无所选择而居，由于具有苦乐皆舍的这种舍心，因此在分别不同的众生中，都能安立居处。阿难，苦乐二心都灭除了，争斗之心自然不交加于他，像这一类的人名叫无烦天。他像箭弩一样的独往独行，探究交往无烦恼的境地，这一类人名叫无热天。十方世界对他来说都妙现出圆融澄明的境相，而没有一切尘相沉垢，像这一类人名叫善见天。精妙的观见现于眼前，陶铸成无碍的见解，像这一类人名叫善现天。究竟各种各样的道理，穷究色性的本性，而进入了无边际的境界，像这一类人名叫色究竟天。

阿难，这五种不还天和那些四禅以及四位天王，他们各各能承领佛旨，但相互间却不能有所知见。如今世间的深山旷野之中以及神圣的道场所在地，都是阿罗汉所住持，因此世间的粗俗之人是见不到他们的。

阿难，前面说的那十八种天人，他们是独往独行而没有交往的，但是他们还没有脱尽自身形质之牵累。从这些天人到前面所叙种种，名叫色界。另外，阿难，从这个有顶的色界边际中，其间又有两种不同的道路。如果能于自己的舍心中发明出智慧，当智慧圆通之时，便出离尘界的牵累，成就阿罗汉果位，而进入菩萨大乘，像这一类人名叫回心大阿罗汉。如果在自己的舍心中完成了舍厌苦乐的成就，觉察到自己的身体仍是障碍，然后消除障碍而入于空澄的这一类人名叫空处。各种的障碍业已消除，在无碍无灭中只留著阿赖耶识，而于末那识只存有微细的滞碍，这一类人名叫识处。空和色都汲有了，识心也跟著消灭了，十方世界寂然无有，无有微细阻碍，像这一类人名叫无所有处。识性丝毫不动摇，于寂灭之中能穷尽种种探究，在无尽之中发明宣扬本性，好像存有又不存有，好像有尽又没有尽，像这一类人名叫非想非非想处。这些欲穷究空而又没有究尽空理，从而在不还天圣道中不能前进者，像这一类人名叫不回心钝阿罗汉。如果从无想各种外道天中，穷处于空无而不知回归，迷惑于有漏智慧，便会重入于轮转之中。

阿难，这众多的天上各种各样的天人，是下界凡夫俗子所种业果的报应酬答，当酬答完时他们仍都要进入轮回之中的。那天人中的天王即是菩萨，他们游于正等正觉正持三摩地中，并且逐渐增进自己的修行，进而回向圣佛所修行的道路。阿难，这四空天，身心灭尽，定性显现于前，业果之色尘也已灭尽，从这里到终结名叫无色界。这都是没有了然妙觉明心的人，积累的妄惑而发生的，妄惑有三界，在此中间不同的妄惑随造业沉溺于地狱、饿鬼、畜生、人、神仙、天、阿修罗七种恶趣之中，补特伽罗跟从著这类。再次，阿难，这三界中又有四种阿修罗类，如果在鬼道中，由护持法力，乘著神通而入于空，这类阿修罗从卵而生，摄入鬼趣。如果在天人中，因降除功德而遭了贬损，他们所选择居住的地方，邻近日月。这类阿修罗从胎而生出，被摄入人趣之中。有阿修罗王，执持在世界之中，力量深遂无所畏惧，能够与梵王以及天帝释，四天争权夺力，这类阿修罗，因变化而生有，被摄入天趣之中。阿难，另外有一些下劣的阿修罗，生在大海中心漩涡处，早晨游于虚空之中，晚上归回水穴，这类阿修罗因湿气而生有，被摄入畜生之趣之中。

阿难，这些地狱、饿鬼、畜生、人，以及神仙，天与修罗，精深研究这七种恶趣，原来是昏沉中的各种有为相，皆由妄惑迷想而生，跟从妄惑迷想而随业造作。对于妙明圆融的无为本心来说，这都如同空花一样的东西，根本没有著落之处。但是，一旦虚惑妄想，便看不到这种根本的道理了。

阿难，这等众生因为不识自己的本心而遭到这样的轮回，经过无量的劫时，还得不到真正的清净，这都是由于随顺杀盗淫而引来的，与此相反的三种则又出生于无杀盗淫。有杀盗淫的名叫鬼趣，无杀盗淫的名叫天趣。这有和无相互影响，从而生发起他们的轮回流转之性。如果能得到圆湛生发三摩提的人，则妙性常寂，有和无二种都没有了，连有无皆无也灭尽了。如果连不杀不盗不淫都没有了，又如何说会有随顺杀盗淫的事呢?

阿难，不断除身、口、意三业的惑乱，各自都有各自的私，因为各人的自私同众人的自私有共同之处也有分别之处，并没有一定之处，它们从妄惑而发生，生妄而没有因，也无法寻找究竟。你勉励人们修行，想要得到菩提，就必须要除灭身、口、意三业惑礼，如果不除尽三惑，纵使得到神通，那都只是世间的有为功用。惑礼的三业习气不灭除，就会落入魔道之中。虽然想除妄惑，然而只是加倍虚伪惑妄。如来说那些之所以成为可怜可悲的人，是由自己的妄惑所造成的，并不是菩提的过失。像这样说法，才叫做真正的说法，如果没有这样说，则是魔道的说法。此时，如来就要起身离座，从师子座前拉过七宝几椅，然后回过身来，再斜倚在几傍。如来告诉大众和阿难说：你们这些有学、缘觉、声闻们，今天你们回心趋向大菩提无上妙觉，我今天巳经对你们说了真正的修行之道。你们还没有认识到，在行持正等正觉正持三摩提的过程中，毗婆舍那以及各种大大小小的魔事和魔境显现于前时，你们若不能识破，或者洗心修道不正，就难免会落入邪见。当阴魔、天魔、鬼神、魑魅来和你打交道时，你心中不明白，便会认贼为子，并从中得到少许的功夫却自满自足了。比如说，有一位在四禅中的无闻比丘，狂妄地声言自己证到圣果，结果在天报完毕的时候，只落得一付衰朽的样子。诽谤阿罗汉的，身后就会遭到堕入阿鼻地狱的报应。你们应当认真地听，我今天就来为你们仔仔细细地分辨别认识各种魔道。

阿难起身，同法会中的众有学者们，欢欢喜喜地向佛顶礼，倾听佛的慈诲。

佛告诉阿难和大众说，你们应当知道，充满烦恼的世界中的十二类生命，本来的心体是离妄念而灵明虚廓的，这圆融灵明的心体与十方的佛并没有差别。由于你心生妄想，迷失在理障中，痴迷爱恋便由此发生了，这痴迷遍处发生，因此就相对而有空性生发出来。以空性化解迷痴不曾有所停息，便有有为世界的生发，因此，那十方如微尘一样多的国土中都不是本来清净的，都是因为妄见乱想才得以安住滞留下来。你们应当知道，虚空界是从你的心体中生出来的，就像一片云点缀在空廓的太清里一样，更何况众多世界也是在虚空界中的呢?你们这些人中只一人发露真心而归自元本的心体，那么这十方空界都会全部消散殒灭。为什么说在这虚空之中，所有的国土均没有振裂破碎呢?由于你们这些人修习禅定，即在修饰著三摩地，十方的菩萨以及众多无漏大阿罗汉，已修得心体精微通阔无碍，所以能居处于湛然寂灭之中。一切魔王以及鬼神、凡夫，见到他们的宫殿房屋，无端地崩塌裂坏，大地震动，水陆飞腾，无不惊心摄魄。凡夫俗子昏昧而不能觉察到这种变化。那些没有获得除漏尽通而已获足了五种神通的人，还挂念著尘世的操劳，又怎么能够让你去摧毁他们的处所呢?因此，那些鬼神以及各种天魔、魍魉、妖精，乘你们在修行的时候，全都来扰乱你。然而那种种魔邪气势强盛，但是只要在那些尘世的烦劳中于心中生出妙觉，那么，种种的魔对你的扰烦就如同用风去吹光，以刀去断水一样，丝毫不能触动你。你就像沸滚的热水，而它就像坚冰，当热气渐渐邻近冰时，很快便使它消殒了，这些魔不过徒具神力而已。但是，这外来的魔是否能破坏扰乱你，这全由你心中的五阴主人来决定。如果主人迷惑，那么这外来的魔便会得其方便。所以当处在禅那中时，保持著觉悟不惑，那么，那些魔事便拿你无可奈何了。五阴消散，进入明觉中，那种种的邪魔全都只能藏在幽暗中。光明能够破除黑暗，黑暗挨近光明自然便会消殒。因此，当你明觉时，那些幽暗中的魔怎么敢来滞留扰乱你的禅定呢?如果不明悟，而是被五阴烦乱所迷的话，那么，你阿难必然成为魔的弟子，最后成为魔人。像摩登伽女这样特别少见的凶劣法术，她只是用邪咒让你破坏佛的律仪。但于佛律的八万四千行仪中，只毁了一戒，所以，由于你的心体清净的缘故，因此还没有沦溺。但这还是破坏了你的宝觉完全的身，就如像宰相大臣的家，忽然遭到抄家没收，宛转成为一可怜的零落者无处哀救一样。

阿难，应当知道，你坐在道场修行，就要消除脱落各种念头，这些念头如果消落尽了，那么各种脱尘出世的意念便会精爽妙明，心体便能动静不变，记忆和忘怀如一不二，在你处于这种状态而进入正等正觉正持三摩提时，就好似眼睛清明的人处在大幽暗中，虽然心性精明妙净，然而心体还未能发映光明，这就叫做色阴境地。如果眼睛明朗，所见十方朗然洞开而没有一丝幽暗，这叫做色阴尽境地。到此地步的人就能超越劫时的浊暗阻滞。关照这人这种情形的根由，其实仍是其固执妄念所造成的。

阿难，这时应当在这境地中进一步精砺其志，采究妙明本性。当四大编织之身躯不再是羁绊，此刻身体便可以越出障碍，这叫做精明流溢前境。不过这境地也只是一种功夫，并且是暂时获得，并非是证得圣境。此刻如果心里不作已成佛成圣的想法，那么这种境界就叫做善境界。如果心里误以为这就是成圣了，那么立即就会遭遇种种邪魔。阿难，这时再用心去精研妙明本心，使其体内清彻，这时这个人忽然从自己的身体内掏出蛲虫蛔虫，但身体却宛然完好，没有任何伤毁，这叫做精明流溢形体。不过这仍然只是暂时获得的精妙功行，并非是证得了圣境，心里不作成圣的想法，这种境界就是善境界。如果认为这就是成圣了，那么立即便会遭遇种种邪魔。如用此心内外精研，这时魂魄、意志、精神，除了自己色身种种障碍，其余的都能相互涉入互为宾主，这时忽然能从虚空中听到说法的声音，或听到十方一同发出深密的义理，这叫做精魄递相离合。但此时成就的善种，不过是暂时获得的，并非证得了圣境。如果这时心中不作已成圣的想法，那么就叫做善境界。如果误解为成就了圣境，立即便会遭遇种种邪魔。又将这心净滤澄明，从内中发出光明，十方世界到处呈现出阎浮檀色。一切众生种类都化为如来，这时忽然观见毗卢遮那佛高踞在天光台上被千佛围绕著，百亿的国土和莲花同时呈现于前，这叫做心魂灵悟所染。但这心光朗照各种世界的境界是暂时获得的，并非证得了圣境。如果此刻心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果误解成圣，那么立即便会遭遇种种邪魔。又将此心进一步精研妙明，不停地观察自心，抑制，降伏，超越种种杂念，这时忽然见十方虚空成为七宝颜色或百宝颜色，这些颜色同时布满虚空但又不相互混淆，而是纯净地显现著青黄赤白各各分明的色彩，这叫做抑按功力逾分。这也是暂时获得的境地，并非是证得圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界。如果误解为成圣，立即便会遭遇种种的邪魔。又用这心反覆去究竟澄彻，使心体之光的精纯不乱，这时忽然在夜半时分于黑暗的室内观见种种的物相，不亚于白天看见的物相，而暗室里的物也没有除灭，这叫做心细密澄其见。这种洞幽察微的洞察力乃是暂时获得的境地，并非是证得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果误解为是成圣，立即便会遭遇种种的邪魔。又运用这心体，使其圆融化入虚空，四体忽然就会如同草木一样，人烧刀砍而没有任何知觉，大火不能烧坏，即使用刀来割其肉体，也如同削木一样，这叫做尘并。这种排弃地、水、火、风四大性而直入纯净空无的境地，乃是暂时获得的，并非是证得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界。如果误解为这是成圣，那么立即便会遭遇种种邪魔。又用心去成就清净，当这清净心到了极至之时，忽然观见十方世界的大地山河都成了佛国，其中俱足了七宝，光明遍布在这佛土，又观见到恒河沙一样多的各种佛如来遍在虚空界中，虚空界中到处是华丽的楼台殿宇。向下可观见到地狱，向上可观见到天宫，所观见之处毫无障碍，这叫做欣厌。这是凝想深入时久而从心体中化成的境地，并非是证得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果误为成圣，立即便会遭遇种种邪魔。又用这心研究深远，忽然于中夜遥遥观见到远方的市井街道，或者听到自己亲族眷属的话语，这叫做迫心。这是心体究远逼极而飞出，因此有此隔物遥视观见的境地，并非是证得了圣境。如果误解为成圣，立即便会遭遇种种邪魔。又用这心研究精极，观见到善知识，其形体不断变化，一会儿的功夫无端地便有种种变化，这叫做邪心。这种心体含受魑魅或遭遇天魔无端为其说一些通达妙义的法的境地，并非是证得了圣境，如果心中不作成圣的想法，这些魔事会自然消歇，如果误解为成圣，立即便会遭遇种种邪魔。

阿难，像这十种禅那中显现的境地，都是色蕴在心体中交互涌动，因此显现出这些事境。由于众生顽迷而不能自去思量它，因而相逢这样的因缘时，自己不能识破它，还声称自己登入了圣境，造成大妄语，最终坠入无间地狱。你们应当依照如来的说法，在如来灭度以后的末法世代中，宣示这个法义，不要让天魔得其方便，保护持守著正道，从而成就无上道。

阿难，那些善男子修行正等正觉正持三摩提，在禅定中色蕴消尽，观见到种种佛心，如同明镜中显现出的形像，好像有所得但又无所作用。这就像梦魇中的人，手脚都在，对所见所闻不生迷惑，心体在接触外来的邪魔时却不能转动。这叫做受阴境地范围。如果梦魇境象消歇，其心便离开了身子而能反观自己的面目，这心体可以自由自在地离开身子或留住在身子中，不再有任何障碍，这叫做受阴尽。那么，这个人就能够超越观见的浊受，这种人这种情形的根由，恐怕其原来仍是虚明妄想所造成的。

阿难，那些善男子本当在这境地中获得大光明。当其心体灵明发露时，便过于内抑，忽然于其内心深处发出无穷的悲怜。这时甚至观见到蚊虫也如同看到初生的婴儿一样，心中会生出怜悯，不知不觉流下眼泪，这等功用叫做压抑过分反而摧伤心体抑摧过越。能悟解则没有灾祸，但须知这种境地并不是证得了圣境。如果能保持觉悟而不入迷的话，时间一久自然消歇。如果误解为成就了圣境，那就会有悲魔潜入他的心腑，使他见人产生悲伤，成天哀哭不止，这样便失却了正受，而从此沉沦。

阿难，又那些在禅定中的善男子，观见到色蕴消除尽绝，受蕴则清晰明白，于是，种种觉受之像呈现于前，而便会过分地感怀激动，忽然从心中生出无限的勇气，他的心一时便能勇猛锐利，志向要同众佛平肩，声称成佛只是一念之间便可超越的事，这等功用叫做陵率过越。能悟则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果能保持觉悟而不入迷，久了自然消歇，如果误解为成圣，那就会有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便夸耀自己，傲慢无比，其傲慢之心可说是向上傲视佛，向下傲视人，从而失却了正受，而从此沉沦。

又有那些在禅定中的善男子，观见到色蕴消除绝尽，而受蕴则清晰明白，修道不前没有新的证悟，便退回到原来的境地，从而智力衰微，进入一种颓坏的境地，绕来绕去无所证见，心中忽然生出大枯渴，任何时候都处于昏沉冥顽之中，并且还将这种境地认为是勤奋精进，这等修心叫做无慧自失，能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果误解为成圣，那就会有忆想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思悬在一个地方，从而失却了正受，从此沉沦。

又有那些在禅定中的善男子，能观见到色蕴消除尽绝，但受蕴却清晰明白，其慧力超过了定力，从而失却勇猛锐利，使各种的殊胜妙慧反而被此心性毁坏。然而己心却以为自己是卢舍那佛，稍得一点进步便以为满足，这等用心叫做亡失恒审，是沉溺在短暂知见之中。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果误解为成圣，那就会有智力低下顽劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便说，我已得了无上第一义谛。从而失却了正受，从此沉沦。

又有那些在禅定中的众善男子，能观见到色蕴消除尽绝，但受蕴却仍清晰明白，新的证悟还没有获得，过去的悟心已经亡失了。在进不能前，退不能守的境况中，觉得进退都十分艰难，这时忽然从心中生出无尽的忧虑，如坐在烧红的铁床上，更如饮了有毒的药水，万般痛苦，只求一死。常常希望别人来结束自己的生命，以期望早得解脱，这等修行叫做失于方便。能悟解则没有灾褐，但须知这并非是证得了圣境。如果误解作成圣，那就会有一分常忧愁魔入侵他的心腑之中，致使他手执刀剑割自己身上的肉，并欣然于这种自残生命的行为，或者常常忧虑不堪，便躲进深山老林，不耐烦见到人，从而失却了正受，而从此沉沦。

又有那些在禅定中的众善男子，能观见色蕴消除尽绝，但其受蕴仍然清晰明白，见自己处在清净之中，便会在心体得到安稳之后，忽然生出无限的喜悦，心中欢悦而不能自止，这等轻安叫做无慧自禁。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境，如果误解作成圣，就会有一分好喜乐魔入侵他的心腑，使他见人就笑，在路边旁若无人地自歌自舞，自称已得了无碍的大解脱，却失却了正受，从此沉沦。

又有那些在禅定中的众善男子，能观见到色蕴消尽，但其受蕴仍然清晰明白，自以为已经具足了功德，忽然从心中无端生起大傲慢，这样各种的轻慢同时从心中升发，甚至对十方如来也生轻慢心，更何况是对佛之下的声闻、缘觉，这等见胜叫做无慧自救。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境，如果误解作成圣，就会有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他从此不礼敬佛塔佛庙，随意毁坏经典圣像，并对那些施主说，这些塔庙，只不过是金银铜铁、土木树叶罢了，肉身才是真正的宝，你不去恭敬身体，却去崇敬土木，实在是颠倒啊!那些深信他话的人，跟随他毁碎圣物埋在地中。他这样疑误了众生从而使他们堕入无间地狱，这便是失却了正受，从此沉沦。

又有那些在禅定中的众善男子，观见到色蕴消尽，但受蕴仍然清晰明白，于是便在如此精湛明白之中圆悟到了精纯至理，而获得大随顺心。这时他的心中忽然生出了无量的轻安，自己宣称成就了圣果，得成了大自在，这等因慧叫做获诸轻清。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境，如果误解为成圣，那就会有一分好轻清魔入侵他的心腑，使他自以为圆满具足了功绩而不再求进步。这种情况多半发生在无闻比丘身上，他们如此的轻清妄念将会疑误众生，使其堕入阿鼻地狱。因而失却了正受，从此沉沦。

又有那些在禅定中的众善男子，观见到色蕴消除，但其受蕴仍然清晰明白，在此明悟中获得了虚无的心解，于其心中忽然生出归向永远寂灭的愿望，于是便以万物自然造化无因而有果，一意直向虚无，当虚明空无心呈现于前时，心便生出长久断灭的解悟。能悟则没有灾祸，但须知这并非是证得圣境。如果误解作成圣，就会有空魔入侵他的心腑，使他毁谤持戒，认为那是小乘之道，说菩萨如能悟解空性，哪里会有持戒犯戒的事呢?他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩乐，因为他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收摄对他竟不生疑谤。他的心被魔鬼长久侵入，便会吃屎尿和酒肉而不自悔，此等执持万物虚无的空性，破坏了佛的禁戒律仪，误入于人间罪恶之中，从而失却了正受，而从此沉沦。

又有那些在禅定中的众善男子，能观见到色蕴消除，但其受蕴却仍然清晰明白，便能体会到虚无空明，当虚明深入他的心骨时，忽然心中会有无限的爱欲生出，爱极发狂，便成为贪欲，这等定境叫做安顺入心，其人无智慧能够持守圣智，便误堕入种种欲望之中。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果误解作成圣，那就会有欲魔入侵到他心腑，使他一味地声言欲念是菩提道。于是便与常人未修道者之流一样行欲无度，其行淫者，叫做持法子。由于他有神鬼之功力，因此在末世之中摄收凡愚之人，其数上百、上千，乃至上万。当那魔鬼生厌而离开他的身体时，这时他既无神威也无功德，最终陷入王难之中，因为他使众生疑误导致其堕入无间地狱。自己便失却了正受，从此沉沦。

阿难，像这十种禅那中显现的境地，都是受蕴在心体中交互涌动，因此才现出这些事境。众生因为顽迷而不能自己忖量，碰上这些因缘时，心迷而不能识破，还说登上了圣境，造成如此大妄语，当堕入无间地狱。你们应当依照如来的说法，在我灭度后的末世中传示如来的这个法义，使广大的众生开悟，使众生们不被天魔占得便宜，保护持守正确的修行之路，从而成就无上觉道。

阿难，那些善男子修行正等正觉正持三摩提，他们的受蕴已经绝尽，虽然还没有达到完全漏尽，但他们的心却能够离开自己的形体，如同鸟离开鸟笼一样，有一定的修行成就，这时以自己的凡俗之身，经历著菩萨六十圣位境界，得意自在地感受自己的身体随意无碍地往来于这些境界之中。就像熟睡中的人说梦语，其人虽然深然不觉知，但他的话已成为音韵句式，使没有睡著的人完全懂得他的梦语，这名叫想蕴境地。在些境地中如果游动的念想绝尽，浮想消除，心体妙明觉悟，如同洗去尘垢一样，这时对自己一世的经历便能够从生到死，从头至尾地圆照无余，这叫做想蕴尽。那么，这样的修行者就能够超越烦恼浊垢，观察这等情形的根由，根本上还是融通妄想所造成的。

阿难，那些善男子在修行中，受蕴已达虚妙，不遭遇邪想邪虑，心体圆定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心体爱恋如此圆融灵明境像，便会为了锐利他如此精妙的思维而贪求巧善之智。这时天魔便趁这个方便时机，飞精附人，将魔灵附于这人身上，为其讲经说法。这个人不察觉是魔附身，反而自称修得了无上涅槃境界。然后对来他这里寻求善巧之智的善男子，铺坐设场而为他们讲法。这人的形体，可有种种变化，让那些求善巧的人看来，一会是比丘，一会是帝释，一会妇女，一会是比丘尼。或者居暗室之中叫人看见其身上有光明，这人一时愚迷惑乱，以为自己就是菩萨，使一些人相信他的教化，这人便令听讲者心性惑乱摇荡，从而破坏了佛的律仪，暗中施行各种贪欲，这人口中喜说灾祥变异，一会对人说如来在某地出世，一会对人说劫难、战争将临，在人心中散布恐怖，使相信他话的人莫名其妙地耗散家资浪费财产。这叫做怪鬼，趁年老成魔时来恼乱这个修道人。当魔心厌足以后，便离开这人的身体，如此情形使这个人及其子都陷入王难。你对这种事情应当先有所察觉，才不会堕入轮回，也不会去迷惑无知的众生，使其不堕无间地狱。

阿难，又有那些善男子，其受蕴已达虚妙，不遭遇邪想邪虑，心体圆定生慧，但在修持正定三摩地中，心中无端爱恋游荡，思维飞扬，贪求经历种种境像。这时天魔趁著这个方便之机，飞精附人，将魔灵附体在这人身上，向他宣说经法。这人也不觉知是魔附体，自称证得了无上涅槃境界。对到他这里追求神游的善男子，铺座设场而为他们讲法。自身形体没有变化，但听他讲法的人忽然会看自己坐在宝莲花之中，全身整体都幻化成聚集的紫金光彩。所有在场的听讲者，每个人都体验如此境像，从而产生出从来没有过的惊喜。这人一时愚迷，惑乱心想自己就是菩萨，妄惑之心淫逸奔放，从而破坏了佛的律仪，暗中行种种贪欲，这人口中又喜说诸佛应世，说某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩萨化身来人间点化众生等等。众人看见这种情况，心中渴仰倾慕，从而心中隐隐约约便生出邪见，消毁了自己的善根智种，这叫做魅鬼，年老成魔来恼乱这个修道人。当魔心厌足之后，便离开他附体的这个人，这时此人和他的弟子都会遭陷王难。你应当对此有所先觉，才不会堕入轮转之中，不去迷惑无知的众生，更不使他们堕入无间地狱。

又有些修道的善男子，其受蕴已达虚妙境地，不会遭遇邪虑邪思，心体于圆定之中发明智慧。但是这人在修持正定三摩地中，由于心中贪爱绵泯，便澄滤其思维，而贪求种种契合它物的景像。这时天魔趁机得到方便，飞精附体，将魔灵附体在这人身上，并为他讲经说法。这人不知觉是魔附体，反而自称得了无上涅槃境界。然后在来他这里寻求契合境界的善男子中，铺座设场而为他们讲法。这人的形体和前来听讲人的形体虽然没有什么迁移变化，但他可以使听讲者们在还没有听法之前，心便自行开悟，心念能迁移变易潜行无端。有的人由此而暂时获得宿命神通，有的人暂时具有他心通，有的人看得见地狱景像，有的人能了知人世间种种好事和坏事，有的人口中自然说出偈语，有的人自己自然而然便可诵说经文，人人欢喜获得从未有过的经验。但这个人一时愚迷，妄惑之心认为自己便是菩萨，心中充塞绵爱，从而破坏佛的律仪，暗中施行贪欲。嘴上好说有大佛小佛应世，某佛是先佛，某佛是后佛。其中又有什么真佛、假佛、男佛、女佛，菩萨也是这样的等等。众人看见这种情况，本心遭到邪见薰染，而入邪悟之中，这叫做魅鬼，年老成魔来烦乱这修道人，当魔厌足而离开此人后，这人及其子都遭陷王难。你应当对此先有所觉察，才能不致于堕入轮回，不会去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

又有些修行的善男子，其受蕴已达虚妙，不会遭邪虑邪思，心体于圆定之中发明智慧。但其在修持正定三摩地中，心执著于穷究事物变化始终的根本，为精爽思维而贪求辨析，这时天魔趁机得其方便，便将魔灵飞附其人身上，向这人讲经说法。这个人并不觉知这是天魔附体，也自称证得无上涅槃境界。然后在来他这里寻求善巧根本的信众中间铺座讲法。此时这人身上具有魔力神威，能够以魔力制伏求学之人，使他们在他的面前，虽然没有听他讲法，便已经自然而然心伏于他。中此魔的这些人以为佛的涅槃菩提法身即是现前自己的肉身，而父父子子传宗接代即是法身常住不绝。眼前的这些就是佛国，不会再有什么净土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的说法时已亡失了自己原先的本心，身心命运的归依于此呈现出从未有过的景像。这些人一时愚迷，妄惑之心认为自己就是菩萨，执著于推究心计，破坏佛的律仪，暗中行种种贪欲。嘴上好说眼耳鼻舌就是净土，男女二根就是菩提涅槃的真正所在。使那些无知的人相信这样的污秽言语，这是蛊毒魇胜恶鬼年老成魔来恼乱这修道人，当魔厌足而离开附体的这人后，这个人及其弟子都要陷入王难。你应当对此先有觉察，不致于陷入轮回，不会迷惑众生，不使他们堕入无间地狱。

又有些修学者，其受蕴已达虚妙，不遭遇邪虑邪思，于圆定之中发明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中爱恋执著于玄想神思感应，而反反覆覆地去周密精研它，贪求冥冥感应它。这时天魔便趁机得其方便，将魔灵飞附于于其人之身，对他讲经说法。这人根本没有觉察这是魔来附体，也自称是得了无上涅槃境界。然后在来他这里寻求神秘感应的信众中铺座讲法。由于魔力的缘故，这人能够使听众暂时之间看到他具有千百岁高寿的身像，从而心生爱恋而不愿离开，甘愿做这人的奴仆，不知疲劳地供养服侍这人，这人能使在他座下听他讲法的人各自以为遇到的是先师，是大德大贤，因而心生敬爱，形影相随，由此而获得从未有过的惊喜。这人一时愚迷，妄惑之心以为自己即是菩萨，有菩萨所有的亲近心，从而破坏佛的律仪，暗中施行贪欲。其人口中好说：我在前世的时候，在某某众生之中先度了某人，当时，这些人是我的妻妾或兄弟，今天再来相度，让他们与你相随而归到某某世界中去供养某佛。或者言说：有大光明天，佛住在那里，一切的如来也生活在那里等等。那些无知的信徒，相信这些虚诳的言说，便遗失了本心。这是疠鬼年老成魔时来恼乱这修道人，当魔厌足而离开这人后，这人及其弟子都要遭陷王难。你应当对此先有觉察，才不会流入轮回，不会去迷惑无知的众生，不让他们堕入无间地狱。

又有些修行善男子，其受蕴已达虚妙，不遭邪虑邪想，于是从圆定发明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋执著于深静入潜，便辛勤刻意地去精研它，乐意处在阴暗幽寂之中，贪求静谧气氛。这时，天魔便趁此方便时机，将魔灵飞附于其人身上，对讲经说，这人不觉知是魔附体，也自称是得了无上涅槃境界。然后在来他这里寻求阴寂静谧的信众中间铺座讲法，使那些听者各自知道自己原来的业果造作。或者在某个地方，对某个人讲，你现在虽然还没有死，但已作了畜生，然后叫另一个人在这人身后做踏踩尾巴的动作，顿时便使这人不能起身，于是大家都倾心折伏于讲法者。如某人有疑心生起，这人早已知其心事端倪，便不依佛的律仪威严，令其人苦修不已，还随意诽谤比丘，漫骂弟子，肆无忌惮地攻击人际间事情。其人口中好预言祸福，每每都毫发不差的应验其预言，这是大力鬼年老成魔来恼乱这修道人。你应当对此先有觉察，才不致于流入轮回，不会去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

又有修学的善男子，其受蕴已达虚妙，能不遭邪虑邪想侵蚀，于是从圆定发明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋执著于知见，便勤苦研究寻找，贪求能知先见后的宿命神通功夫。这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附其人身上，向他讲经说法，这人昏然不觉知这是天魔附体，也自称得了无上涅槃境界。然后在来他这里追求知见智慧的僧众中间铺座讲法，这人可以无缘无故地从讲法的地方取得大宝珠。这天魔有时候或变化成动物，口中含著珠宝、珍奇、简册、符篆等等异常之物，将这些东西授予这人，然后附体在这人身上，这人便诱惑听他讲法的人，说某地方中藏有明月珠，照耀那里，使得这些听者获得从未有过的惊奇。这人多半以药草为食，不吃精美的饭菜，或者有时一天只吃一麻一麦，但其身体依然壮实，这是由于魔力加持的缘故。这人随意诽谤比丘，漫骂弟子，不怕别人对他诳言的讥笑与嫌恶。嘴上好说哪里有宝藏，哪里又有十方来的圣贤之人隐居在那里，然后跟随他的人一去果然看见那里有奇异之人。这是山林、土地、城隍、川岳等鬼神，年老成魔，宣说淫欲，破坏佛的戒律，同跟随他的人暗中行种种贪欲，或者迷恋功夫的长进，纯粹只吃草木，过著没有规律的生活，来恼乱这修道人。天魔厌足而离开这人后，这人及其弟子多半要陷于王难。你应当对此先有所觉察，才不会流入轮回，不去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

又有些修道的善男子，其受蕴虚妙，能够不遭邪虑邪想的干扰，于是从圆定之中发明智慧，但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋和执著于种种神通变化。便研究变化的究竟，贪求能有变化的神通功夫。这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附于其人身上，对他讲经说法。这人却不觉知这是天魔附体，也自称得了无上涅槃境界，在来他这里追求神通的信众中铺座讲法，这人手中拿著火光，用手指撮取火光分别布在四周的听众头上，这些听众的头上火光都光焰数尺，但却感觉不到热力，也不会焚烧身体。这人也可以在水上走如履平地，或可以腾空安坐不动，把自己装在瓶中、口袋中，越窗穿墙，进出没有障碍。但是唯有在刀兵武器面前无能为力不得自在。这人自称是佛的应身，穿著白衣，接受比丘们的礼敬，诽谤禅律，骂斥弟子，攻击人事，不怕别人的讥笑嫌恶。这人嘴上喜欢说神通自在，或者使他身边的人眼见佛土佛国境象等等。这些都是由于魔鬼神力而造成的惑人现象，并非是这人真正实在具有神通本领。这人赞赏行淫，不毁除粗鄙恶劣的行为，以种种猥亵的方式来传法传功。这是天地间有大魔力的山精、海精、风精、河精、土精，以及一切草木精怪，或是龙魅，或是寿终的神仙再活为魅，或是仙期终结死期将临但其形体不化的精怪等等，年老魔来恼乱这修道人。当天魔厌足而离弃这人时，这人及其子多半陷入王难。你应当对此先所觉察，才不会流入轮回，不去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

又有些修学的善男子，其受蕴已达虚妙，能够不遭遇邪虑邪思，于是从圆定中发明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋执著于入灭，便研究化灭之术，贪求深入于空无之中，这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附于人身上，对他讲经说法。这人却终始不觉知这是天魔附体，也自称是证得无上涅槃境界。然后在来他这里追求空灭的信众中间铺座讲法，在众人之中忽然形空身隐，不见踪影，然后又从虚空中突然现身而出，隐显自如随意。或显现自己的身体如同透明的琉璃，或是举手投足皆散发出檀香气，或者排泄出的大小便如同厚石蜜香味。这人自持魔力，便去诽谤佛的戒律，轻视出家比丘，口中常说无因无果的修行法门，人死即是永远的空灭，并没有业报后身，其人虽然获得了空寂，但是暗中仍然施行贪欲，接受其欲行者，也可获得空灭之心，而不被因果业报拨动。这是日、月中薄蚀精气、金玉芝草、麟凤龟鹤，经历千百万年不死而成为精灵，出生在国土之中，年老成魔时来恼乱这修道人。当天魔厌足而离开这人时，这人及其弟子多半陷入王难。你应当对此先有所察觉，才不会流入轮回，不去迷惑无知的众人，不使他们堕入无间地狱。

又有些修学的善男子，其受蕴已然虚妙，能不遭遇邪虑邪想，于是从圆定中发明智性。但是在修持正定三摩地中，其心爱恋执著于长寿，便辛苦研究长寿密机，贪求长生不老，唾弃人的自然生命变化，希图人的生命不发生任何细微变易。这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附于其人身上，对他讲经说法。这人竟然不觉知这是天魔附体，也自称是证得无上涅槃境界，在来他这里追求长生不老的信众中铺座讲法。喜欢言说自己可以无遮无拦随意来往于它方别处，或者在瞬息之间已从万里之外取得某物回来，或在某一住宅中数步之大的空间里，叫人从东壁走到西壁，那人急行却长久都走不到。于是众生相信这人，以为是佛现在面前。这人还常说十方的众生都是我的子孙，诸佛是我生的，我是出世之佛，我是第一个佛，不是靠修行而得的，而是自然而然出世的佛等等。这是住于世间的自在天魔指使其眷属弟子，如遮文茶，及四天王毗舍童子等等，未发心求无上觉道者，利用他们善于变化的幻术，来吸食这人的精气，入魔幻之中的修行人不须有师指点也能感觉到长寿境象，欣喜自己之命寿已是金刚不坏之身。这些魔灵又能变现美女身体，令修行人与其施行贪欲，使其还没到衰老之年，便已经是肝脑枯竭了。这些魔灵还常常独言，听来尽是些妖魅惑众之言，听者不知其是妖言而信服，故而多有遭到王难的，甚至在还没有遭到刑罚祸之前，信服者便先已干死。魔灵如此恼乱这人，甚至致使这人早夭早损。你应当对此有所先觉，才不会流入轮回，不去迷惑众生，不使他们堕入无间地狱。

阿难，你应当知道这十种魔，在末法世中，隐藏在我的法中，或出家修道人中，或附于人体，或自己现形，都说自己成就了正遍知觉无上涅槃，使他们破坏佛的律仪，赞赏淫欲。这些先世恶魔师与魔弟子们淫习相传，像这样的邪精，其魅惑人的心腑，短则要有九生之期，长则超过百世之劫时，从而能令那些真心修道的人，都成为其眷属弟子，命终之后即沦为魔的子民，失却了正等正觉而堕入无间地狱。所以你现在不必急于先取得寂灭之道，即使你已经得了无学果位，但须要发菩萨愿行，不入涅槃而留居在末法世中，起大慈悲心怀，去救度那些正心正意深信佛法的众生，使他们不被天魔侵扰，而修得正等正觉的知见。我今天已将你度出生死苦海，你一定要遵循佛的话，这就叫做报佛恩。阿难，像这十种禅那中显现的境象，都是想蕴在心体中交互涌动而出现的这等魔幻事景。众生妄惑顽迷，不能自己忖量，遭逢这等因缘时，不能自己察觉识破，还说是登上圣境。如此而造成大妄语，堕入无间地狱。你们必须在我灭度之后，将如来圣言遍传于末法之世中，使众生开悟明白佛的法要，不要让天魔得其方便毁坏修行的人们，要保护加持这些修行人成就无上觉道。