【 卷 七 】

唐(táng)天(tiān)竺(zhú)沙(shā)門(mén)般(bān)剌(lá)密(mì)帝(dì) 譯(yì)

阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)問(wèn)攝(shè)心(xīn)。我(wǒ)今(jīn)先(xiān)說(shuō)。入(rù)三(sān)摩(mó)地(dì)。修(xiū)學(xué)妙(miào)門(mén)。求(qiú)菩(pú)薩(sà)道(dào)。要(yào)先(xiān)持(chí)此(cǐ)四(sì)種(zhǒng)律(lǜ)儀(yí)。皎(jiǎo)如(rú)冰(bīng)霜(shuāng)。自(zì)不(bù)能(néng)生(shēng)一(yí)切(qiè)枝(zhī)葉(yè)。心(xīn)三(sān)口(kǒu)四(sì)。生(shēng)必(bì)無(wú)因(yīn)。阿(ā)難(nán)。如(rú)是(shì)四(sì)事(shì)。若(ruò)不(bù)遺(yí)失(shī)。心(xīn)尚(shàng)不(bù)緣(yuán)。色(sè)香(xiāng)味(wèi)觸(chù)。一(yí)切(qiè)魔(mó)事(shì)。雲(yún)何(hé)發(fā)生(shēng)。若(ruò)有(yǒu)宿(sù)習(xí)。不(bù)能(néng)滅(miè)除(chú)。汝(rǔ)教(jiào)是(shì)人(rén)。一(yì)心(xīn)誦(sòng)我(wǒ)。佛(fó)頂(dǐng)光(guāng)明(míng)。摩(mó)訶(hē)薩(sà)怛(dá)多(duō)。般(bān)怛(dá)囉(luo)。無(wú)上(shàng)神(shén)呪(zhòu)。斯(sī)是(shì)如(rú)來(lái)。無(wú)見(jiàn)頂(dǐng)相(xiàng)。無(wú)爲(wéi)心(xīn)佛(fó)。從(cóng)頂(dǐng)發(fā)輝(huī)。坐(zuò)寶(bǎo)蓮(lián)華(huá)。所(suǒ)說(shuō)神(shén)呪(zhòu)。且(qiě)汝(rǔ)宿(sù)世(shì)。與(yǔ)摩(mó)登(dēng)伽(qié)。歷(l ì)劫(jié)因(yīn)緣(yuán)。恩(ēn)愛(ài)習(xí)氣(qì)。非(fēi)是(shì)一(yì)生(shēng)。及(jí)與(yǔ)一(yī)劫(jié)。我(wǒ)一(yī)宣(xuān)揚(yáng)。愛(ài)心(xīn)永(yǒng)脫(tuō)。成(chéng)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。彼(bǐ)尚(shàng)婬(yín)女(nǚ)。無(wú)心(xīn)修(xiū)行(xíng)。神(shén)力(lì)冥(míng)資(zī)。速(sù)證(zhèng)無(wú)學(xué)。雲(yún)何(hé)汝(rǔ)等(děng)。在(zài)會(huì)聲(shēng)聞(wén)。求(qiú)最(zuì)上(shàng)乘(chéng)。決(jué)定(dìng)成(chéng)佛(fó)。譬(pì)如(rú)以(yǐ)塵(chén)。揚(yáng)於(yú)順(shùn)風(fēng)。有(yǒu)何(hé)艱(jiān)險(xiǎn)。若(ruò)有(yǒu)末(mò)世(shì)。欲(yù)坐(zuò)道(dào)場(chǎng)。先(xiān)持(chí)比(bǐ)丘(qiū)。清(qīng)淨(jìng)禁(jìn)戒(jiè)。要(yào)當(dāng)選(xuàn)擇(zé)戒(jiè)清(qīng)淨(jìng)者(zhě)。第(dì)一(yī)沙(shā)門(mén)。以(yǐ)爲(wéi)其(qí)師(shī)。若(ruò)其(qí)不(bú)遇(yù)真(zhēn)清(qīng)淨(jìng)僧(sēng)。汝(rǔ)戒(jiè)律(lǜ)儀(yí)。必(bì)不(bù)成(chéng)就(jiù)。戒(jiè)成(chéng)已(yǐ)後(hòu)。著(zhuó)新(xīn)淨(jìng)衣(yī)。然(rán)香(xiāng)閒(xián)居(jū)。誦(sòng)此(cǐ)心(xīn)佛(fó)所(suǒ)說(shuō)神(shén)呪(zhòu)。一(yī)百(bǎi)八(bā)遍(biàn)。然(rán)後(hòu)結(jié)界(jiè)。建(jiàn)立(lì)道(dào)場(chǎng)。求(qiú)於(yú)十(shí)方(fāng)。現(xiàn)住(zhù)國(guó)土(tǔ)。無(wú)上(shàng)如(rú)來(lái)。放(fàng)大(dà)悲(bēi)光(guāng)。來(lái)灌(guàn)其(qí)頂(dǐng)。阿(ā)難(nán)。如(rú)是(shì)末(mò)世(shì)。清(qīng)淨(jìng)比(bǐ)丘(qiū)。若(ruò)比(bǐ)丘(qiū)尼(ní)。白(bái)衣(yī)檀(tán)越(yuè)。心(xīn)滅(miè)貪(tān)婬(yín)。持(chí)佛(fó)淨(jìng)戒(jiè)。於(yú)道(dào)場(chǎng)中(zhōng)。發(fā)菩(pú)薩(sà)願(yuàn)。出(chū)入(rù)澡(zǎo)浴(yù)。六(liù)時(shí)行(xíng)道(dào)。如(rú)是(shì)不(bú)寐(mèi)。經(jīng)三(sān)七(qī)日(rì)。我(wǒ)自(zì)現(xiàn)身(shēn)。至(zhì)其(qí)人(rén)前(qián)。摩(mó)頂(dǐng)安(ān)慰(wèi)。令(lìng)其(qí)開(kāi)悟(wù)。

阿(ā)難(nán)白(bái)佛(fó)言(yán)。世(shì)尊(zūn)。我(wǒ)蒙(méng)如(rú)來(lái)無(wú)上(shàng)悲(bēi)誨(huì)。心(xīn)已(yǐ)開(kāi)悟(wù)。自(zì)知(zhī)修(xiū)證(zhèng)。無(wú)學(xué)道(dào)成(chéng)。末(mò)法(fǎ)修(xiū)行(xíng)。建(jiàn)立(lì)道(dào)場(chǎng)。雲(yún)何(hé)結(jié)界(jiè)。合(hé)佛(fó)世(shì)尊(zūn)。清(qīng)淨(jìng)軌(guǐ)則(zé)。

佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。若(ruò)末(mò)世(shì)人(rén)。願(yuàn)立(lì)道(dào)場(chǎng)。先(xiān)取(qǔ)雪(xuě)山(shān)。大(dà)力(lì)白(bái)牛(niú)。食(shí)其(qí)山(shān)中(zhōng)肥(féi)膩(nì)香(xiāng)草(cǎo)。此(cǐ)牛(niú)唯(wéi)飲(yǐn)雪(xuě)山(shān)清(qīng)水(shuǐ)。其(qí)糞(fèn)微(wēi)細(xì)。可(kě)取(qǔ)其(qí)糞(fèn)。和(hé)合(hé)栴(zhān)檀(tán)。以(yǐ)泥(ní)其(qí)地(dì)。若(ruò)非(fēi)雪(xuě)山(shān)。其(qí)牛(niú)臭(chòu)穢(huì)。不(bù)堪(kān)塗(tu)地(dì)。別(bié)於(yú)平(píng)原(yuán)。穿(chuān)去(qù)地(dì)皮(pí)。五(wǔ)尺(chǐ)已(yǐ)下(xià)。取(qǔ)其(qí)黃(huáng)土(tǔ)。和(hé)上(shàng)栴(zhān)檀(tán)。沈(shěn)水(shuǐ)。蘇(sū)合(hé)。薰(xūn)陸(lù)。郁(yù)金(jīn)。白(bái)膠(jiāo)。青(qīng)木(mù)。零(líng)陵(líng)。甘(gān)松(sōng)。及(jí)雞(jī)舌(shé)香(xiāng)。以(yǐ)此(cǐ)十(shí)種(zhǒng)。細(xì)羅(luó)爲(wéi)粉(fěn)。合(hé)土(tǔ)成(chéng)泥(ní)。以(yǐ)塗(tu)場(chǎng)地(dì)。方(fāng)圓(yuán)丈(zhàng)六(liù)。爲(wéi)八(bā)角(jiǎo)壇(tán)。壇(tán)心(xīn)置(zhì)一(yī)金(jīn)銀(yín)銅(tóng)木(mù)。所(suǒ)造(zào)蓮(lián)華(huá)。華(huá)中(zhōng)安(ān)鉢(bō)。鉢(bō)中(zhōng)先(xiān)盛(chéng)八(bā)月(yuè)露(lù)水(shui)。水(shuǐ)中(zhōng)隨(suí)安(ān)所(suǒ)有(yǒu)華(huá)葉(yè)。取(qǔ)八(bā)圓(yuán)鏡(jìng)。各(gè)安(ān)其(qí)方(fāng)。圍(wéi)繞(rào)華(huá)鉢(bō)。鏡(jìng)外(wài)建(jiàn)立(lì)十(shí)六(liù)蓮(lián)華(huá)。十(shí)六(liù)香(xiāng)鑪(lú)。間(jiàn)華(huá)鋪(pū)設(shè)。莊(zhuāng)嚴(yǎn)香(xiāng)鑪(lú)。純(chún)燒(shāo)沈(shěn)水(shuǐ)。無(wú)令(lìng)見(jiàn)火(huǒ)。取(qǔ)白(bái)牛(niú)乳(rǔ)。置(zhì)十(shí)六(liù)器(qì)。乳(rǔ)爲(wéi)煎(jiān)餅(bǐng)。并(bìng)諸(zhū)砂(shā)糖(táng)。油(yóu)餅(bǐng)。乳(rǔ)糜(mí)。蘇(sū)合(hé)。蜜(mì)薑(jiāng)。純(chún)酥(sū)。純(chún)蜜(mì)。於(yú)蓮(lián)華(huá)外(wài)。各(gè)各(gè)十(shí)六(liù)。圍(wéi)繞(rào)華(huá)外(wài)。以(yǐ)奉(fèng)諸(zhū)佛(fó)。及(jí)大(dà)菩(pú)薩(sà)。每(měi)以(yǐ)食(shí)時(shí)。若(ruò)在(zài)中(zhōng)夜(yè)。取(qǔ)蜜(mì)半(bàn)升(shēng)。用(yòng)酥(sū)三(sān)合(hé)。壇(tán)前(qián)別(bié)安(ān)一(yī)小(xiǎo)火(huǒ)爐(lú)。以(yǐ)兜(dōu)樓(lóu)婆(pó)香(xiāng)。煎(jiān)取(qǔ)香(xiāng)水(shuǐ)。沐(mù)浴(yù)其(qí)炭(tàn)。然(rán)令(lìng)猛(měng)熾(chì)。投(tóu)是(shì)酥(sū)蜜(mì)。於(yú)炎(yán)爐(lú)內(nèi)。燒(shāo)令(lìng)煙(yān)盡(jìn)。享(xiǎng)佛(fó)菩(pú)薩(sà)。令(lìng)其(qí)四(sì)外(wài)。遍(biàn)懸(xuán)幡(fān)華(huá)。於(yú)壇(tán)室(shì)中(zhōng)。四(sì)壁(bì)敷(fū)設(shè)十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。及(jí)諸(zhū)菩(pú)薩(sà)。所(suǒ)有(yǒu)形(xíng)像(xiàng)。應(yīng)於(yú)當(dāng)陽(yáng)。張(zhāng)盧(lú)舍(shě)那(nà)。釋(shì)迦(jiā)。彌(mí)勒(lè)。阿(ā)閦(chù)。彌(mí)陀(tuó)。諸(zhū)大(dà)變(biàn)化(huà)。觀(guān)音(yīn)形(xíng)像(xiàng)。兼(jiān)金(jīn)剛(gāng)藏(zàng)。安(ān)其(qí)左(zuǒ)右(yòu)。帝(dì)釋(shì)。梵(fàn)王(wáng)。烏(wū)芻(chú)瑟(sè)摩(mó)。并(bìng)藍(lán)地(dì)迦(jiā)。諸(zhū)軍(jūn)茶(chá)利(lì)。與(yǔ)毗(pí)俱(jù)胝(zhī)。四(sì)天(tiān)王(wáng)等(děng)。頻(pín)那(nà)夜(yè)迦(jiā)。張(zhāng)於(yú)門(mén)側(cè)。左(zuǒ)右(yòu)安(ān)置(zhì)。又(yòu)取(qǔ)八(bā)鏡(jìng)覆(fù)懸(xuán)虛(xū)空(kōng)。與(yǔ)壇(tán)場(chǎng)中(zhōng)。所(suǒ)安(ān)之(zhī)鏡(jìng)。方(fāng)面(miàn)相(xiāng)對(duì)。使(shǐ)其(qí)形(xíng)影(yǐng)。重(chóng)重(chóng)相(xiāng)涉(shè)。於(yú)初(chū)七(qī)中(zhōng)。至(zhì)誠(chéng)頂(dǐng)禮(lǐ)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。諸(zhū)大(dà)菩(pú)薩(sà)。阿(ā)羅(luó)漢(hàn)號(hào)。恒(héng)於(yú)六(liù)時(shí)。誦(sòng)呪(zhòu)圍(wéi)壇(tán)。至(zhì)心(xīn)行(xíng)道(dào)。一(yī)時(shí)常(cháng)行(xíng)。一(yī)百(bǎi)八(bā)遍(biàn)。第(dì)二(èr)七(qī)中(zhōng)。一(yí)向(xiàng)專(zhuān)心(xīn)。發(fā)菩(pú)薩(sà)願(yuàn)。心(xīn)無(wú)間(jiàn)斷(duàn)。我(wǒ)毗(pí)奈(nài)耶(yē)。先(xiān)有(yǒu)願(yuàn)教(jiào)。第(dì)三(sān)七(qī)中(zhōng)。於(yú)十(shí)二(èr)時(shí)。一(yí)向(xiàng)持(chí)佛(fó)。般(bān)怛(dá)囉(luo)呪(zhòu)。至(zhì)第(dì)七(qī)日(rì)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。一(yī)時(shí)出(chū)現(xiàn)。鏡(jìng)交(jiāo)光(guāng)處(chù)。承(chéng)佛(fó)摩(mó)頂(dǐng)。即(jí)於(yú)道(dào)場(chǎng)。修(xiū)三(sān)摩(mó)地(dì)。能(néng)令(lìng)如(rú)是(shì)。末(mò)世(shì)修(xiū)學(xué)。身(shēn)心(xīn)明(míng)淨(jìng)。猶(yóu)如(rú)琉(liú)璃(lí)。阿(ā)難(nán)。若(ruò)此(cǐ)比(bǐ)丘(qiū)。本(běn)受(shòu)戒(jiè)師(shī)。及(jí)同(tóng)會(huì)中(zhōng)。十(shí)比(bǐ)丘(qiū)等(děng)。其(qí)中(zhōng)有(yǒu)一(yī)不(bù)清(qīng)淨(jìng)者(zhě)。如(rú)是(shì)道(dào)場(chǎng)多(duō)不(bù)成(chéng)就(jiù)。從(cóng)三(sān)七(qī)後(hòu)。端(duān)坐(zuò)安(ān)居(jū)。經(jīng)一(yī)百(bǎi)日(rì)。有(yǒu)利(lì)根(gēn)者(zhě)。不(bù)起(qǐ)於(yú)座(zuò)。得(dé)須(xū)陀(tuó)洹(huán)。縱(zòng)其(qí)身(shēn)心(xīn)。聖(shèng)果(guǒ)未(wèi)成(chéng)。決(jué)定(dìng)自(zì)知(zhī)。成(chéng)佛(fó)不(bú)謬(miù)。汝(rǔ)問(wèn)道(dào)場(chǎng)。建(jiàn)立(lì)如(rú)是(shì)。

阿(ā)難(nán)頂(dǐng)禮(lǐ)佛(fó)足(zú)。而(ér)白(bái)佛(fó)言(yán)。自(zì)我(wǒ)出(chū)家(jiā)。恃(shì)佛(fó)憍(jiāo)愛(ài)。求(qiú)多(duō)聞(wén)故(gù)。未(wèi)證(zhèng)無(wú)爲(wéi)。遭(zāo)彼(bǐ)梵(fàn)天(tiān)。邪(xié)術(shù)所(suǒ)禁(jìn)。心(xīn)雖(suī)明(míng)了(liào)。力(lì)不(bú)自(zì)由(yóu)。賴(lài)遇(yù)文(wén)殊(shū)。令(lìng)我(wǒ)解(jiě)脫(tuō)。雖(suī)蒙(méng)如(rú)來(lái)。佛(fó)頂(dǐng)神(shén)呪(zhòu)。冥(míng)獲(huò)其(qí)力(lì)。尚(shàng)未(wèi)親(qīn)聞(wén)。惟(wéi)願(yuàn)大(dà)慈(cí)。重(chóng)爲(wèi)宣(xuān)說(shuō)。悲(bēi)救(jiù)此(cǐ)會(huì)。諸(zhū)修(xiū)行(xíng)輩(bèi)。末(mò)及(jí)當(dāng)來(lái)。在(zài)輪(lún)迴(huí)者(zhě)。承(chéng)佛(fó)密(mì)音(yīn)。身(shēn)意(yì)解(jiě)脫(tuō)。

於(yú)時(shí)會(huì)中(zhōng)。一(yí)切(qiè)大(dà)衆(zhòng)。普(pǔ)皆(jiē)作(zuò)禮(lǐ)。佇(zhù)聞(wén)如(rú)來(lái)秘(mì)密(mì)章(zhāng)句(jù)。爾(ěr)時(shí)世(shì)尊(zūn)。從(cóng)肉(ròu)髻(jì)中(zhōng)。湧(yǒng)百(bǎi)寶(bǎo)光(guāng)。光(guāng)中(zhōng)湧(yǒng)出(chū)。千(qiān)葉(yè)寶(bǎo)蓮(lián)。有(yǒu)化(huà)如(rú)來(lái)。坐(zuò)寶(bǎo)華(huá)中(zhōng)。頂(dǐng)放(fàng)十(shí)道(dào)。百(bǎi)寶(bǎo)光(guāng)明(míng)。一(yī)一(yī)光(guāng)明(míng)。皆(jiē)遍(biàn)示(shì)現(xiàn)。十(shí)恒(héng)河(hé)沙(shā)。金(jīn)剛(gāng)密(mì)跡(jì)。擎(qíng)山(shān)持(chí)杵(chǔ)。遍(biàn)虛(xū)空(kōng)界(jiè)。大(dà)衆(zhòng)仰(yǎng)觀(guān)。畏(wèi)愛(ài)兼(jiān)抱(bào)。求(qiú)佛(fó)哀(āi)祐(yòu)。一(yì)心(xīn)聽(ting)佛(fó)。無(wú)見(jiàn)頂(dǐng)相(xiàng)。放(fàng)光(guāng)如(rú)來(lái)。宣(xuān)說(shuō)神(shén)呪(zhòu)。

( 第 一 會 )

南(ná)無(mó)薩(sà)怛(dá)他(tuō)蘇(sū)伽(qié)多(duō)耶(yē)阿(ā)羅(luó)訶(hē)帝(dì)三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(pú)陀(tuó)寫(xiě)○1薩(sà)怛(dá)他(tuō)佛(fó)陀(tuó)俱(jù)胝(zhī)瑟(sè)尼(ní)釤(shān)○2南(ná)無(mó)薩(sà)婆(pó)勃(bó)陀(tuó)勃(bó)地(dì)薩(sà)跢(duō)鞞(pí)弊(bì)○3南(ná)無(mó)薩(sà)多(duō)南(nán)三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(pú)陀(tuó)俱(jù)知(zhī)南(nán)○4娑(suō)舍(shě)囉(là)婆(pó)迦(jiā)僧(sēng)伽(qié)喃(nán)○5南(ná)無(mó)盧(lú)雞(jī)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)跢(duō)喃(nán)○6南(ná)無(mó)蘇(sū)盧(lú)多(duō)波(bō)那(nuó)喃(nán)○7南(ná)無(mó)娑(suō)羯(jié)唎(lì)陀(tuó)伽(qié)彌(mí)喃(nán)○8南(ná)無(mó)盧(lú)雞(jī)三(sān)藐(miǎo)伽(qié)跢(duō)喃(nán)○9三(sān)藐(miǎo)伽(qié)波(bō)囉(là)底(dǐ)波(bō)多(duō)那(nuó)喃(nán)○10南(ná)無(mó)提(tí)婆(pó)離(lí)瑟(sè)赧(nǎn)○11南(ná)無(mó)悉(xī)陀(tuó)耶(yē)毗(pí)地(dì)耶(yē)陀(tuó)囉(là)離(lí)瑟(sè)赧(nǎn)○12舍(shě)波(bō)奴(nú)揭(jiē)囉(là)訶(hē)娑(suō)訶(hē)娑(suō)囉(là)摩(mó)他(tuō)喃(nán)○13南(ná)無(mó)跋(bá)囉(là)訶(hē)摩(mó)尼(ní)○14南(ná)無(mó)因(yīn)陀(tuó)囉(là)耶(yē)○15南(ná)無(mó)婆(pó)伽(qié)婆(pó)帝(dì)○16嚧(lú)陀(tuó)囉(là)耶(yē)○17烏(wū)摩(mó)般(bō)帝(dì)○18娑(suō)醯(xī)夜(yè)耶(yē)○19南(ná)無(mó)婆(pó)伽(qié)婆(pó)帝(dì)○20那(nuó)囉(là)野(yě)拏(nú)耶(yē)○21槃(pán)遮(zhē)摩(mó)訶(hē)三(sān)慕(mù)陀(tuó)囉(là)○22南(ná)無(mó)悉(xī)羯(jié)唎(lì)多(duō)耶(yē)○23南(ná)無(mó)婆(pó)伽(qié)婆(pó)帝(dì)○24摩(mó)訶(hē)迦(jiā)羅(luó)耶(yē)○25地(dì)唎(lì)般(bō)剌(là)那(nuó)伽(qié)囉(là)○26毗(pí)陀(tuó)囉(là)波(bō)拏(nú)迦(jiā)囉(là)耶(yē)○27阿(ā)地(dì)目(mù)帝(dì)○28尸(shī)摩(mó)舍(shě)那(nà)泥(ní)婆(pó)悉(xī)泥(ní)○29摩(mó)怛(dá)唎(lì)伽(qié)拏(nú)○30南(ná)無(mó)悉(xī)羯(jié)唎(lì)多(duō)耶(yē)○31南(ná)無(mó)婆(pó)伽(qié)婆(pó)帝(dì)○32多(duō)他(tuō)伽(qié)跢(duō)俱(jù)囉(là)耶(yē)○33南(ná)無(mó)般(bō)頭(tóu)摩(mó)俱(jù)囉(là)耶(yē)○34南(ná)無(mó)跋(bá)闍(shé)羅(luó)俱(jù)囉(là)耶(yē)○35南(ná)無(mó)摩(mó)尼(ní)俱(jù)囉(là)耶(yē)○36南(ná)無(mó)伽(qié)闍(shé)俱(jù)囉(là)耶(yē)○37南(ná)無(mó)婆(pó)伽(qié)婆(pó)帝(dì)○38帝(dì)唎(lì)茶(chá).輸(shū)囉(là)西(xī)那(nà)○39波(bō)囉(là)訶(hē)囉(là)拏(nú)囉(là)闍(shé)耶(yē)○40跢(duō)他(tuō)伽(qié)多(duō)耶(yē)○41南(ná)無(mó)婆(pó)伽(qié)婆(pó)帝(dì)○42南(ná)無(mó)阿(ā)彌(mí)多(duō)婆(pó)耶(yē)○43哆(duō)他(tuō)伽(qié)多(duō)耶(yē)○44阿(ā)囉(là)訶(hē)帝(dì)○45三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(pú)陀(tuó)耶(yē)○46南(ná)無(mó)婆(pó)伽(qié)婆(pó)帝(dì)○47阿(ā)芻(chú)鞞(pí)耶(yē)○48跢(duō)他(tuō)伽(qié)多(duō)耶(yē)○49阿(ā)囉(là)訶(hē)帝(dì)○50三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(pú)陀(tuó)耶(yē)○51南(ná)無(mó)婆(pó)伽(qié)婆(pó)帝(dì)○52鞞(pí)沙(shā)闍(shé)耶(yē).俱(jù)盧(lú)吠(fèi)柱(zhù)唎(lì)耶(yē)○53般(bō)囉(là)婆(pó)囉(là)闍(shé)耶(yē)○54跢(duō)他(tuō)伽(qié)多(duō)耶(yē)○55南(ná)無(mó)婆(pó)伽(qié)婆(pó)帝(dì)○56三(sān)補(bǔ)師(shī)毖(bì)多(duō)○57薩(sà)憐(lián)捺(nài)囉(là).剌(là)闍(shé)耶(yē)○58跢(duō)他(tuō)伽(qié)多(duō)耶(yē)○59阿(ā)囉(là)訶(hē)帝(dì)○60三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(pú)陀(tuó)耶(yē)○61南(ná)無(mó)婆(pó)伽(qié)婆(pó)帝(dì)○62舍(shě)雞(jī)野(yě).母(mǔ)那(nà)曳(yè)○63跢(duō)他(tuō)伽(qié)多(duō)耶(yē)○64阿(ā)囉(là)訶(hē)帝(dì)○65三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(pú)陀(tuó)耶(yē)○66南(ná)無(mó)婆(pó)伽(qié)婆(pó)帝(dì)○67剌(là)怛(dá)那(nuó)雞(jī)都(dū)囉(là)闍(shé)耶(yē)○68跢(duō)他(tuō)伽(qié)多(duō)耶(yē)○69阿(ā)囉(là)訶(hē)帝(dì)○70三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(pú)陀(tuó)耶(yē)○71帝(dì)瓢(piáo)南(ná)無(mó)薩(sà)羯(jié)唎(lì)多(duō)○72翳(yì)曇(tán)婆(pó)伽(qié)婆(pó)多(duō)○73薩(sà)怛(dá)他(tuō)伽(qié)都(dū)瑟(sè)尼(ní)釤(shān)○74薩(sà)怛(dá)多(duō)般(bō)怛(dá)口蓝(lán)○75南(ná)無(mó)阿(ā)婆(pó)囉(là)視(shì)耽(dān)○76般(bō)囉(là)帝(dì)揚(yáng)歧(qí)囉(là)○77薩(sà)囉(là)婆(pó)部(bù)多(duō)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○78尼(ní)揭(jiē)囉(là)訶(hē)羯(jié)迦(jiā)囉(là)訶(hē)尼(ní)○79跋(bá)囉(là)毖(bì)地(dì)耶(yē)叱(chì)陀(tuó)你(nǐ)○80阿(ā)迦(jiā)囉(là)蜜(mì)唎(lì)柱(zhù)○81般(bō)唎(lì)怛(dá)囉(là)耶(yē)儜(níng)揭(jiē)唎(lì)○82薩(sà)囉(là)婆(pó)槃(pán)陀(tuó)那(nuó)目(mù)叉(chā)尼(ní)○83薩(sà)囉(là)婆(pó)突(tū)瑟(sè)吒(zhā)○84突(tū)悉(xī)乏(fá)般(bō)那(nà)你(nǐ)伐(fá)囉(là)尼(ní)○85赭(zhě)都(dū)囉(là)失(shī)帝(dì)南(nán)○86羯(jié)囉(là)訶(hē)娑(suō)訶(hē)薩(sà)囉(là)若(ruò)闍(shé)○87毗(pí)多(duō)崩(bēng)娑(suō)那(nuó)羯(jié)唎(lì)○88阿(ā)瑟(sè)吒(zhā)冰(bīng)舍(shě)帝(dì)南(nán)○89那(nuó)叉(chā)剎(chà)怛(dá)囉(là)若(ruò)闍(shé)○90波(bō)囉(là)薩(sà)陀(tuó)那(nuó)羯(jié)唎(lì)○91阿(ā)瑟(sè)吒(zhā)南(nán)○92摩(mó)訶(hē)揭(jiē)囉(là)訶(hē)若(ruò)闍(shé)○93毗(pí)多(duō)崩(bēng)薩(sà)那(nuó)羯(jié)唎(lì)○94薩(sà)婆(pó)舍(shě)都(dū)嚧(lú)你(nǐ)婆(pó)囉(là)若(ruò)闍(shé)○95呼(hū)藍(lán)突(tū)悉(xī)乏(fá)難(nán)遮(zhē)那(nuó)舍(shě)尼(ní)○96毖(bì)沙(shā)舍(shě)悉(xī)怛(dá)囉(là)○97阿(ā)吉(jí)尼(ní)烏(wū)陀(tuó)迦(jiā)囉(là)若(ruò)闍(shé)○98阿(ā)般(bō)囉(là)視(shì)多(duō)具(jù)囉(là)○99摩(mó)訶(hē)般(bō)囉(là)戰(zhàn)持(chí)○百摩(mó)訶(hē)疊(dié)多(duō)○1摩(mó)訶(hē)帝(dì)闍(shé)○2摩(mó)訶(hē)稅(shuì)多(duō)闍(shé)婆(pó)囉(là)○3摩(mó)訶(hē)跋(bá)囉(là)槃(pán)陀(tuó)囉(là)婆(pó)悉(xī)你(nǐ)○4阿(ā)唎(lì)耶(yē)多(duō)囉(là)○5毗(pí)唎(lì)俱(jù)知(zhī)○6誓(shì)婆(pó)毗(pí)闍(shé)耶(yē)○7跋(bá)闍(shé)囉(là)摩(mó)禮(lǐ)底(dǐ)○8毗(pí)舍(shě)嚧(lú)多(duō)○9勃(bó)騰(téng)罔(wǎng)迦(jiā)○10跋(bá)闍(shé)囉(là)制(zhì)喝(hē)那(nuó)阿(ā)遮(zhē)○11摩(mó)囉(là)制(zhì)婆(pó)般(bō)囉(là)質(zhì)多(duō)○12跋(bá)闍(shé)囉(là)擅(shàn)持(chí)○13毗(pí)舍(shě)囉(là)遮(zhē)○14扇(shàn)多(duō)舍(shě)鞞(pí)提(tí)婆(pó)補(bǔ)視(shì)多(duō)○15蘇(sū)摩(mó)嚧(lú)波(bō)○16摩(mó)訶(hē)稅(shuì)多(duō)○17阿(ā)唎(lì)耶(yē)多(duō)囉(là)○18摩(mó)訶(hē)婆(pó)囉(là)阿(ā)般(bō)囉(là)○19跋(bá)闍(shé)囉(là)商(shāng)羯(jié)囉(là)制(zhì)婆(pó)○20跋(bá)闍(shé)囉(là)俱(jù)摩(mó)唎(lì)○21俱(jù)藍(lán)陀(tuó)唎(lì)○22跋(bá)闍(shé)囉(là)喝(hē)薩(sà)多(duō)遮(zhē)○23毗(pí)地(dì)耶(yē)乾(qián)遮(zhē)那(nuó)摩(mó)唎(lì)迦(jiā)○24啒(kū)蘇(sū)母(mǔ)婆(pó)羯(jié)囉(là)跢(duō)那(nuó)○25鞞(pí)嚧(lú)遮(zhē)那(nà)俱(jù)唎(lì)耶(yē)○26夜(yè)囉(là)菟(tú)瑟(sè)尼(ní)釤(shān)○27毗(pí)折(zhé)藍(lán)婆(pó)摩(mó)尼(ní)遮(zhē)○28跋(bá)闍(shé)囉(là)迦(jiā)那(nà)迦(jiā)波(bō)囉(là)婆(pó)○29嚧(lú)闍(shé)那(nuó)跋(bá)闍(shé)囉(là)頓(dùn)稚(zhì)遮(zhē)○30稅(shuì)多(duō)遮(zhē)迦(jiā)摩(mó)囉(là)○31剎(shà)奢(shē)尸(shī)波(bō)囉(là)婆(pó)○32翳(yì)帝(dì)夷(yí)帝(dì)○33母(mǔ)陀(tuó)囉(là)羯(jié)拏(nú)○34娑(suō)鞞(pí)囉(là)懺(chàn)○35掘(jué)梵(fàn)都(dū)○36印(yìn)兔(tù)那(nà)麽(mō)麽(mō)寫(xiě)○37

( 第 二 會 )

烏(wū)合牛(xīn)○38唎(lì)瑟(sè)揭(jiē)拏(nú)○39般(bō)剌(là)舍(shě)悉(xī)多(duō)○40薩(sà)怛(dá)他(tuō)伽(qié)都(dū)瑟(sè)尼(ní)釤(shān)○41虎(hǔ)合牛(xīn)○42都(dū)嚧(lú)雍(yōng)○43瞻(zhān)婆(pó)那(nuó)○44虎(hǔ)合牛(xīn)○45都(dū)嚧(lú)雍(yōng)○46悉(xī)耽(dān)婆(pó)那(nuó)○47虎(hǔ)合牛(xīn)○48都(dū)嚧(lú)雍(yōng)○49波(bō)羅(luó)瑟(sè)地(dì)耶(yē)三(sān)般(bān)叉(chā)拏(nú)羯(jié)囉(là)○50虎(hǔ)合牛(xīn)○51都(dū)嚧(lú)雍(yōng)○52薩(sà)婆(pó)藥(yào)叉(chā)喝(hē)囉(là)剎(shā)娑(suō)○53揭(jiē)囉(là)訶(hē)若(ruò)闍(shé)○54毗(pí)騰(téng)崩(bēng)薩(sà)那(nuó)羯(jié)囉(là)○55虎(hǔ)合牛(xīn)○56都(dū)嚧(lú)雍(yōng)○57者(zhě)都(dū)囉(là)尸(shī)底(dǐ)南(nán)○58揭(jiē)囉(là)訶(hē)娑(suō)訶(hē)薩(sà)囉(là)南(nán)○59毗(pí)騰(téng)崩(bēng)薩(sà)那(nuó)囉(là)○60虎(hǔ)合牛(xīn)○61都(dū)嚧(lú)雍(yōng)○62囉(là)叉(chā)○63婆(pó)伽(qié)梵(fàn)○64薩(sà)怛(dá)他(tuō)伽(qié)都(dū)瑟(sè)尼(ní)釤(shān)○65波(bō)囉(là)點(diǎn)闍(shé)吉(jí)唎(lì)○66摩(mó)訶(hē)娑(suō)訶(hē)薩(sà)囉(là)○67勃(bó)樹(shù)娑(suō)訶(hē)薩(sà)囉(là)室(shì)唎(lì)沙(shā)○68俱(jù)知(zhī)娑(suō)訶(hē)薩(sà)泥(ní)帝(dì)口隸(l ì)○69阿(ā)弊(bì)提(tí)視(shì)婆(pó)唎(lì)多(duō)○70吒(zhā)吒(zhā)甖(yīng)迦(jiā)○71摩(mó)訶(hē)跋(bá)闍(shé)嚧(lú)陀(tuó)囉(là)○72帝(dì)唎(lì)菩(pú)婆(pó)那(nuó)○73曼(màn)茶(chá)囉(là)○74烏(wū)合牛(xīn)○75娑(suō)悉(xī)帝(dì)薄(bó)婆(pó)都(dū)○76麽(mō)麽(mō)○77印(yìn)兔(tù)那(nà)麽(mō)麽(mō)寫(xiě)○78

( 第 三 會 )

囉(là)闍(shé)婆(pó)夜(yè)○79主(zhǔ)囉(là)跋(bá)夜(yè)○80阿(ā)祇(qí)尼(ní)婆(pó)夜(yè)○81烏(wū)陀(tuó)迦(jiā)婆(pó)夜(yè)○82毗(pí)沙(shā)婆(pó)夜(yè)○83舍(shě)薩(sà)多(duō)囉(là)婆(pó)夜(yè)○84婆(pó)囉(là)斫(zhuó)羯(jié)囉(là)婆(pó)夜(yè)○85突(tū)瑟(sè)叉(chā)婆(pó)夜(yè)○86阿(ā)舍(shě)你(nǐ)婆(pó)夜(yè)○87阿(ā)迦(jiā)囉(là)密(mì)唎(lì)柱(zhù)婆(pó)夜(yè)○88陀(tuó)囉(là)尼(ní)部(bù)彌(mí)劍(jiàn)波(bō)伽(qié)波(bō)陀(tuó)婆(pó)夜(yè)○89烏(wū)囉(là)迦(jiā)婆(pó)多(duō)婆(pó)夜(yè)○90剌(là)闍(shé)壇(tán)茶(chá)婆(pó)夜(yè)○91那(nuó)伽(qié)婆(pó)夜(yè)○92毗(pí)條(tiáo)怛(dá)婆(pó)夜(yè)○93蘇(sū)波(bō)囉(là)拏(nú)婆(pó)夜(yè)○94藥(yào)叉(chā)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○95囉(là)叉(chā)私(sī)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○96畢(bì)唎(lì)多(duō)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○97毗(pí)舍(shě)遮(zhē)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○98部(bù)多(duō)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○99鳩(jiū)槃(pán)茶(chá)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○百補(bǔ)丹(dān)那(nuó)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○1迦(jiā)吒(zhā)補(bǔ)丹(dān)那(nuó)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○2悉(xī)乾(qián)度(dù)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○3阿(ā)播(bō)悉(xī)摩(mó)囉(là)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○4烏(wū)檀(tán)摩(mó)陀(tuó)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○5車(chē)夜(yè)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○6醯(xī)唎(lì)婆(pó)帝(dì)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○7社(shè)多(duō)訶(hē)唎(lì)南(nán)○8揭(jiē)婆(pó)訶(hē)唎(lì)南(nán)○9嚧(lú)地(dì)囉(là)訶(hē)唎(lì)南(nán)○10忙(máng)娑(suō)訶(hē)唎(lì)南(nán)○11謎(mí)陀(tuó)訶(hē)唎(lì)南(nán)○12摩(mó)闍(shé)訶(hē)唎(lì)南(nán)○13闍(shé)多(duō)訶(hē)唎(lì)女(nǚ)○14視(shì)比(bǐ)多(duō)訶(hē)唎(lì)南(nán)○15毗(pí)多(duō)訶(hē)唎(lì)南(nán)○16婆(pó)多(duō)訶(hē)唎(lì)南(nán)○17阿(ā)輸(shū)遮(zhē)訶(hē)唎(lī)女(nǚ)○18質(zhì)多(duō)訶(hē)唎(lì)女(nǚ)○19帝(dì)釤(shān)薩(sà)鞞(pí)釤(shān)○20薩(sà)婆(pó)揭(jiē)囉(là)訶(hē)南(nán)○21毗(pí)陀(tuó)耶(yē)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○22雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○23波(bō)唎(lì)跋(bá)囉(là)者(zhě)迦(jiā)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○24毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○25雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○26茶(chá)演(yǎn)尼(ní)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○27毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○28雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○29摩(mó)訶(hē)般(bō)輸(shū)般(bō)怛(dá)夜(yè)○30嚧(lú)陀(tuó)囉(là)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○31毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○32雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○33那(nuó)囉(là)夜(yè)拏(nú)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○34毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○35雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○36怛(dá)埵(duǒ)伽(qié)嚧(lú)茶(chá)西(xī)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○37毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○38雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○39摩(mó)訶(hē)迦(jiā)囉(là)摩(mó)怛(dá)唎(lì)伽(qié)拏(nú)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○40毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○41雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○42迦(jiā)波(bō)唎(lì)迦(jiā)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○43毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○44雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○45闍(dū)夜(yè)羯(jié)囉(là)摩(mó)度(dù)羯(jié)囉(là)○46薩(sà)婆(pó)囉(là)他(tuō)娑(suō)達(dá)那(nuó)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○47毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○48雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○49赭(zhě)咄(duō)囉(là)婆(pó)耆(qí)你(nǐ)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○50毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○51雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○52毗(pí)唎(lī)羊(yáng)訖(qì)唎(lì)知(zhī)○53難(nán)陀(tuó)雞(jī)沙(shā)囉(là)伽(qié)拏(nú)般(bō)帝(dì)○54索(suǒ)醯(xī)夜(yè)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○55毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○56雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○57那(nuó)揭(jiē)那(nuó)舍(shě)囉(là)婆(pó)拏(nú)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○58毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○59雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○60阿(ā)羅(luó)漢(hàn)訖(qì)唎(lì)擔(dān)毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○61雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○62毗(pí)多(duō)囉(là)伽(qié)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○63毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○64雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)跋(bá)闍(shé)囉(là)波(bō)你(nǐ)○65具(jù)醯(xī)夜(yè)具(jù)醯(xī)夜(yè)○66迦(jiā)地(dì)般(bō)帝(dì)訖(qì)唎(lì)擔(dān)○67毗(pí)陀(tuó)夜(yè)闍(shé)瞋(chēn)陀(tuó)夜(yè)彌(mí)○68雞(jī)囉(là)夜(yè)彌(mí)○69囉(là)叉(chā)罔(wǎng)○70婆(pó)伽(qié)梵(fàn)○71印(yìn)兔(tù)那(nà)麽(mō)麽(mō)寫(xiě)○72

( 第 四 會 )

婆(pó)伽(qié)梵(fàn)○73薩(sà)怛(dá)多(duō)般(bō)怛(dá)囉(là)○74南(ná)無(mó)粹(cuì)都(dū)帝(dì)○75阿(ā)悉(xī)多(duō)那(nuó)囉(là)剌(là)迦(jiā)○76波(bō)囉(là)婆(pó)悉(xī)普(pǔ)吒(zhā)○77毗(pí)迦(jiā)薩(sà)怛(dá)多(duō)鉢(bō)帝(dì)唎(lì)○78什(shí)佛(fó)囉(là)什(shí)佛(fó)囉(là)○79陀(tuó)囉(là)陀(tuó)囉(là)○80頻(pín)陀(tuó)囉(là)頻(pín)陀(tuó)囉(là)瞋(chēn)陀(tuó)瞋(chēn)陀(tuó)○81虎(hǔ)合牛(xīn)○82虎(hǔ)合牛(xīn)○83泮(pàn)吒(zhā)○84泮(pàn)吒(zhā)泮(pàn)吒(zhā)泮(pàn)吒(zhā)泮(pàn)吒(zhā)○85娑(suō)訶(hē)○86醯(xī)醯(xī)泮(pàn)○87阿(ā)牟(móu)迦(jiā)耶(yē)泮(pàn)○88阿(ā)波(bō)囉(là)提(tí)訶(hē)多(duō)泮(pàn)○89婆(pó)囉(là)波(bō)囉(là)陀(tuó)泮(pàn)○90阿(ā)素(sù)囉(là)毗(pí)陀(tuó)囉(là)波(bō)迦(jiā)泮(pàn)○91薩(sà)婆(pó)提(tí)鞞(pí)弊(bì)泮(pàn)○92薩(sà)婆(pó)那(nuó)伽(qié)弊(bì)泮(pàn)○93薩(sà)婆(pó)藥(yào)叉(chā)弊(bì)泮(pàn)○94薩(sà)婆(pó)乾(qián)闥(tà)婆(pó)弊(bì)泮(pàn)○95薩(sà)婆(pó)補(bǔ)丹(dān)那(nuó)弊(bì)泮(pàn)○96迦(jiā)吒(zhā)補(bǔ)丹(dān)那(nuó)弊(bì)泮(pàn)○97薩(sà)婆(pó)突(tū)狼(láng)枳(zhǐ)帝(dì)弊(bì)泮(pàn)○98薩(sà)婆(pó)突(tū)澀(sè)比(bǐ)口犂(l í )訖(qì)瑟(sè)帝(dì)弊(bì)泮(pàn)○99薩(sà)婆(pó)什(shí)婆(pó)利(lì)弊(bì)泮(pàn)○百薩(sà)婆(pó)阿(ā)播(bō)悉(xī)摩(mó)口黎(l í )弊(bì)泮(pàn)○1薩(sà)婆(pó)舍(shě)囉(là)婆(pó)拏(nú)弊(bì)泮(pàn)○2薩(sà)婆(pó)地(dì)帝(dì)雞(jī)弊(bì)泮(pàn)○3薩(sà)婆(pó)怛(dá)摩(mó)陀(tuó)繼(jì)弊(bì)泮(pàn)○4薩(sà)婆(pó)毗(pí)陀(tuó)耶(yē)囉(là)誓(shì)遮(zhē)口犂(l í )弊(bì)泮(pàn)○5闍(shé)夜(yè)羯(jié)囉(là)摩(mó)度(dù)羯(jié)囉(là)○6薩(sà)婆(pó)囉(là)他(tuō)娑(suō)陀(tuó)雞(jī)弊(bì)泮(pàn)○7毗(pí)地(dì)夜(yè)遮(zhē)唎(lì)弊(bì)泮(pàn)○8者(zhě)都(dū)囉(là)縛(fù)耆(qí)你(nǐ)弊(bì)泮(pàn)○9跋(bá)闍(shé)囉(là)俱(jù)摩(mó)唎(lì)○10毗(pí)陀(tuó)夜(yè)囉(là)誓(shì)弊(bì)泮(pàn)○11摩(mó)訶(hē)波(bō)囉(là)丁(dīng)羊(yáng)乂(ài)耆(qí)唎(lì)弊(bì)泮(pàn)○12跋(bá)闍(shé)囉(là)商(shāng)羯(jié)囉(là)夜(yè)○13波(bō)囉(là)丈(zhàng)耆(qí)囉(là)闍(shé)耶(yē)泮(pàn)○14摩(mó)訶(hē)迦(jiā)囉(là)夜(yè)○15摩(mó)訶(hē)末(mò)怛(dá)唎(lì)迦(jiā)拏(nú)○16南(ná)無(mó)娑(suō)羯(jié)唎(lì)多(duō)夜(yè)泮(pàn)○17毖(bì)瑟(sè)拏(nú)婢(bì)曳(yè)泮(pàn)○18勃(bó)囉(là)訶(hē)牟(móu)尼(ní)曳(yè)泮(pàn)○19阿(ā)耆(qí)尼(ní)曳(yè)泮(pàn)○20摩(mó)訶(hē)羯(jié)唎(lì)曳(yè)泮(pàn)○21羯(jié)囉(là)檀(tán)遲(chí)曳(yè)泮(pàn)○22蔑(miè)怛(dá)唎(lì)曳(yè)泮(pàn)○23嘮(lào)怛(dá)唎(lì)曳(yè)泮(pàn)○24遮(zhē)文(wén)茶(chá)曳(yè)泮(pàn)○25羯(jié)邏(luó)囉(là)怛(dá)唎(lì)曳(yè)泮(pàn)○26迦(jiā)般(bō)唎(lì)曳(yè)泮(pàn)○27阿(ā)地(dì)目(mù)質(zhì)多(duō)迦(jiā)尸(shī)摩(mó)舍(shě)那(nuó)○28婆(pó)私(sī)你(nǐ)曳(yè)泮(pàn)○29演(yǎn)吉(jí)質(zhì)○30薩(sà)埵(duǒ)婆(pó)寫(xiě)○31麽(mō)麽(mō)印(yìn)兔(tù)那(nà)麽(mō)麽(mō)寫(xiě)○32

( 第 五 會 )

突(tū)瑟(sè)吒(zhā)質(zhì)多(duō)○33阿(ā)末(mò)怛(dá)唎(lì)質(zhì)多(duō)○34烏(wū)闍(shé)訶(hē)囉(là)○35伽(qié)婆(pó)訶(hē)囉(là)○36嚧(lú)地(dì)囉(là)訶(hē)囉(là)○37婆(pó)娑(suō)訶(hē)囉(là)○38摩(mó)闍(shé)訶(hē)囉(là)○39闍(shé)多(duō)訶(hē)囉(là)○40視(shì)毖(bì)多(duō)訶(hē)囉(là)○41跋(bá)略(luè)夜(yè)訶(hē)囉(là)○42乾(qián)陀(tuó)訶(hē)囉(là)○43布(bù)史(shǐ)波(bō)訶(hē)囉(là)○44頗(pō)囉(là)訶(hē)囉(là)○45婆(pó)寫(xiě)訶(hē)囉(là)○46般(bō)波(bō)質(zhì)多(duō)○47突(tū)瑟(sè)吒(zhā)質(zhì)多(duō)○48嘮(lào)陀(tuó)囉(là)質(zhì)多(duō)○49 藥(yào)叉(chā)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○50囉(là)剎(shā)娑(suō)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○51閉(bì)口隸(l ì)多(duō)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○52毗(pí)舍(shě)遮(zhē)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○53部(bù)多(duō)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○54鳩(jiū)槃(pán)茶(chá)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○55悉(xī)乾(qián)陀(tuó)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○56烏(wū)怛(dá)摩(mó)陀(tuó)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○57車(chē)夜(yè)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○58阿(ā)播(bō)薩(sà)摩(mó)囉(là)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○59宅(zhái)袪(qū)革(gé)茶(chá)耆(qí)尼(ní)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○60唎(lī)佛(fó)帝(dì)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○61闍(shé)彌(mí)迦(jiā)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○62舍(shě)俱(jù)尼(ní)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○63姥(mǔ)陀(tuó)囉(là)難(nán)地(dì)迦(jiā)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○64阿(ā)藍(lán)婆(pó)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○65乾(qián)度(dù)波(bō)尼(ní)揭(jiē)囉(là)訶(hē)○66什(shí)伐(fá)囉(là)堙(yān)迦(jiā)醯(xī)迦(jiā)○67墜(zhuì)帝(dì)藥(yào)迦(jiā)○68怛(dá)隸(l ì)帝(dì)藥(yào)迦(jiā)○69者(zhě)突(tū)託(tuō)迦(jiā)○70昵(ní)提(tí)什(shí)伐(fá)囉(là)毖(bì)釤(shān)摩(mó)什(shí)伐(fá)囉(là)○71薄(báo)底(dǐ)迦(jiā)○72鼻(bí)底(dǐ)迦(jiā)○73室(shì)隸(lì)瑟(sè)密(mì)迦(jiā)○74娑(suō)你(nǐ)般(bō)帝(dì)迦(jiā)○75薩(sà)婆(pó)什(shí)伐(fá)囉(là)○76室(shì)嚧(lú)吉(jí)帝(dì)○77末(mò)陀(tuó)鞞(pí)達(dá)嚧(lú)制(zhì)劍(jiàn)○78阿(ā)綺(qǐ)嚧(lú)鉗(qián)○79目(mù)佉(qiè)嚧(lú)鉗(qián)○80羯(jié)唎(lì)突(tū)嚧(lú)鉗(qián)○81揭(jiē)囉(là)訶(hē)羯(jié)藍(lán)○82羯(jié)拏(nú)輸(shū)藍(lán)○83憚(dàn)多(duō)輸(shū)藍(lán)○84迄(qì)唎(lì)夜(yè)輸(shū)藍(lán)○85末(mò)麽(mō)輸(shū)藍(lán)○86跋(bá)唎(lì)室(shì)婆(pó)輸(shū)藍(lán)○87毖(bì)栗(lì)瑟(sè)吒(zhā)輸(shū)藍(lán)○88烏(wū)陀(tuó)囉(là)輸(shū)藍(lán)○89羯(jié)知(zhī)輸(shū)藍(lán)○90跋(bá)悉(xī)帝(dì)輸(shū)藍(lán)○91鄔(wū)嚧(lú)輸(shū)藍(lán)○92常(cháng)伽(qié)輸(shū)藍(lán)○93喝(hē)悉(xī)多(duō)輸(shū)藍(lán)○94跋(bá)陀(tuó)輸(shū)藍(lán)○95娑(suō)房(fáng)盎(àng)伽(qié)般(bō)囉(là)丈(zhàng)伽(qié)輸(shū)藍(lán)○96部(bù)多(duō)毖(bì)跢(duō)茶(chá)○97茶(chá)耆(qí)尼(ní)什(shí)婆(pó)囉(là)○98陀(tuó)突(tū)嚧(lú)迦(jiā)建(jiàn)咄(duō)嚧(lú)吉(jí)知(zhī)婆(pó)路(lù)多(duō)毗(pí)○99薩(sà)般(bō)嚧(lú)訶(hē)凌(líng)伽(qié)○百輸(shū)沙(shā)怛(dá)囉(là)娑(suō)那(nuó)羯(jié)囉(là)○1毗(pí)沙(shā)喻(yù)迦(jiā)○2阿(ā)耆(qí)尼(ní)烏(wū)陀(tuó)迦(jiā)○3末(mò)囉(là)鞞(pí)囉(là)建(jiàn)跢(duō)囉(là)○4阿(ā)迦(jiā)囉(là)密(mì)唎(lì)咄(duō)怛(dá)斂(liǎn)部(bù)迦(jiā)○5地(dì)栗(lì)剌(là)吒(zhā)○6毖(bì)唎(lì)瑟(sè)質(zhì)迦(jiā)○7薩(sà)婆(pó)那(nuó)俱(jù)囉(là)○8肆(sì)引(yǐn)伽(qié)弊(bì)揭(jiē)囉(là)唎(lì)藥(yào)叉(chā)怛(dá)囉(là)芻(chú)○9末(mò)囉(là)視(shì)吠(fèi)帝(dì)釤(shān)娑(suō)鞞(pí)釤(shān)○10悉(xī)怛(dá)多(duō)鉢(bō)怛(dá)囉(là)○11摩(mó)訶(hē)跋(bá)闍(shé)嚧(lú)瑟(sè)尼(ní)釤(shān)○12摩(mó)訶(hē)般(bō)賴(lài)丈(zhàng)耆(qí)藍(lán)○13夜(yè)波(bō)突(tū)陀(tuó)舍(shě)喻(yù)闍(shé)那(nuó)○14辮(biàn)怛(dá)隸(l ì)拏(nú)○15毗(pí)陀(tuó)耶(yē)槃(pán)曇(tán)迦(jiā)嚧(lú)彌(mí)○16帝(dì)殊(shū)槃(pán)曇(tán)迦(jiā)嚧(lú)彌(mí)○17般(bō)囉(là)毗(pí)陀(tuó)槃(pán)曇(tán)迦(jiā)嚧(lú)彌(mí)○18跢(duō)姪(zhí)他(tuō)○19唵(ǎn)○20阿(ā)那(nuó)隸(l ì)○21毗(pí)舍(shě)提(tí)○22鞞(pí)囉(là)跋(bá)闍(shé)囉(là)陀(tuó)唎(lì)○23槃(pán)陀(tuó)槃(pán)陀(tuó)你(nǐ)○24跋(bá)闍(shé)囉(là)謗(bàng)尼(ní)泮(pàn)○25虎(hǔ)合牛(xīn)都(dū)嚧(lú)甕(wōng)泮(pàn)○26莎(suō)婆(pó)訶(hē)○27

阿(ā)難(nán)。是(shì)佛(fó)頂(dǐng)光(guāng)聚(jù)。悉(xī)怛(dá)多(duō)般(bān)怛(dá)囉(luo)。秘(mì)密(mì)伽(qié)陀(tuó)。微(wēi)妙(miào)章(zhāng)句(jù)。出(chū)生(shēng)十(shí)方(fāng)。一(yí)切(qiè)諸(zhū)佛(fó)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。因(yīn)此(cǐ)呪(zhòu)心(xīn)。得(dé)成(chéng)無(wú)上(shàng)正(zhèng)遍(biàn)知(zhī)覺(jué)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。執(zhí)此(cǐ)呪(zhòu)心(xīn)。降(xiáng)伏(fú)諸(zhū)魔(mó)。制(zhì)諸(zhū)外(wài)道(dào)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。乘(chéng)此(cǐ)呪(zhòu)心(xīn)。坐(zuò)寶(bǎo)蓮(lián)華(huá)。應(yìng)微(wēi)塵(chén)國(guó)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。含(hán)此(cǐ)呪(zhòu)心(xīn)。於(yú)微(wēi)塵(chén)國(guó)。轉(zhuǎn)大(dà)法(fǎ)輪(lún)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。持(chí)此(cǐ)呪(zhòu)心(xīn)。能(néng)於(yú)十(shí)方(fāng)。摩(mó)頂(dǐng)授(shòu)記(jì)。自(zì)果(guǒ)未(wèi)成(chéng)。亦(yì)於(yú)十(shí)方(fāng)。蒙(méng)佛(fó)授(shòu)記(jì)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。依(yī)此(cǐ)呪(zhòu)心(xīn)。能(néng)於(yú)十(shí)方(fāng)。拔(bá)濟(jì)群(qún)苦(kǔ)。所(suǒ)謂(wèi)地(dì)獄(yù)。餓(è)鬼(guǐ)。畜(chù)生(sheng)。盲(máng)聾(lóng)瘖(yīn)啞(yǎ)。怨(yuàn)憎(zēng)會(huì)苦(kǔ)。愛(ài)別(bié)離(lí)苦(kǔ)。求(qiú)不(bù)得(dé)苦(kǔ)。五(wǔ)陰(yīn)熾(chì)盛(shèng)。大(dà)小(xiǎo)諸(zhū)横(hèng)。同(tóng)時(shí)解(jiě)脫(tuō)。賊(zéi)難(nàn)兵(bīng)難(nàn)。王(wáng)難(nàn)獄(yù)難(nàn)。風(fēng)火(huǒ)水(shuǐ)難(nàn)。饑(jī)渴(kě)貧(pín)窮(qióng)。應(yìng)念(niàn)銷(xiāo)散(sàn)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。隨(suí)此(cǐ)呪(zhòu)心(xīn)。能(néng)於(yú)十(shí)方(fāng)。事(shì)善(shàn)知(zhī)識(shí)。四(sì)威(wēi)儀(yí)中(zhōng)。供(gōng)養(yǎng)如(rú)意(yì)。恒(héng)沙(shā)如(rú)來(lái)。會(huì)中(zhōng)推(tuī)爲(wéi)。大(dà)法(fǎ)王(wáng)子(zǐ)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。行(xíng)此(cǐ)呪(zhòu)心(xīn)。能(néng)於(yú)十(shí)方(fāng)。攝(shè)受(shòu)親(qīn)因(yīn)。令(lìng)諸(zhū)小(xiǎo)乘(chéng)。聞(wén)秘(mì)密(mì)藏(zàng)。不(bù)生(shēng)驚(jīng)怖(bù)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。誦(sòng)此(cǐ)呪(zhòu)心(xīn)。成(chéng)無(wú)上(shàng)覺(jué)。坐(zuò)菩(pú)提(tí)樹(shù)。入(rù)大(dà)涅(niè)槃(pán)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。傳(chuán)此(cǐ)呪(zhòu)心(xīn)。於(yú)滅(miè)度(dù)後(hòu)。付(fù)佛(fó)法(fǎ)事(shì)。究(jiū)竟(jìng)住(zhù)持(chí)。嚴(yǎn)淨(jìng)戒(jiè)律(lǜ)。悉(xī)得(dé)清(qīng)淨(jìng)。若(ruò)我(wǒ)說(shuō)是(shì)佛(fó)頂(dǐng)光(guāng)聚(jù)。般(bān)怛(dá)囉(luo)呪(zhòu)。從(cóng)旦(dàn)至(zhì)暮(mù)。音(yīn)聲(shēng)相(xiāng)聯(lián)。字(zì)句(jù)中(zhōng)間(jiàn)。亦(yì)不(bù)重(chóng)疊(dié)。經(jīng)恒(héng)沙(shā)劫(jié)。終(zhōng)不(bù)能(néng)盡(jìn)。亦(yì)說(shuō)此(cǐ)呪(zhòu)。名(míng)如(rú)來(lái)頂(dǐng)。汝(rǔ)等(děng)有(yǒu)學(xué)。未(wèi)盡(jìn)輪(lún)迴(huí)。發(fā)心(xīn)至(zhì)誠(chéng)。取(qǔ)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。不(bù)持(chí)此(cǐ)呪(zhòu)。而(ér)坐(zuò)道(dào)場(chǎng)。令(lìng)其(qí)身(shēn)心(xīn)。遠(yuǎn)諸(zhū)魔(mó)事(shì)。無(wú)有(yǒu)是(shì)處(chù)。

阿(ā)難(nán)。若(ruò)諸(zhū)世(shì)界(jiè)。隨(suí)所(suǒ)國(guó)土(tǔ)。所(suǒ)有(yǒu)衆(zhòng)生(shēng)。隨(suí)國(guó)所(suǒ)生(shēng)。樺(huà)皮(pí)貝(bèi)葉(yè)。紙(zhǐ)素(sù)白(bái)氎(dié)。書(shū)寫(xiě)此(cǐ)呪(zhòu)。貯(zhù)於(yú)香(xiāng)囊(náng)。是(shì)人(rén)心(xīn)昏(hūn)。未(wèi)能(néng)誦(sòng)憶(yì)。或(huò)帶(dài)身(shēn)上(shàng)。或(huò)書(shū)宅(zhái)中(zhōng)。當(dāng)知(zhī)是(shì)人(rén)。盡(jìn)其(qí)生(shēng)年(nián)。一(yí)切(qiè)諸(zhū)毒(dú)。所(suǒ)不(bù)能(néng)害(hài)。

阿(ā)難(nán)。我(wǒ)今(jīn)爲(wèi)汝(rǔ)。更(gèng)說(shuō)此(cǐ)呪(zhòu)。救(jiù)護(hù)世(shì)間(jiān)。得(dé)大(dà)無(wú)畏(wèi)。成(chéng)就(jiù)衆(zhòng)生(shēng)。出(chū)世(shì)間(jiān)智(zhì)。若(ruò)我(wǒ)滅(miè)後(hòu)。末(mò)世(shì)衆(zhòng)生(shēng)。有(yǒu)能(néng)自(zì)誦(sòng)。若(ruò)教(jiào)他(tā)誦(sòng)。當(dāng)知(zhī)如(rú)是(shì)誦(sòng)持(chí)衆(zhòng)生(shēng)。火(huǒ)不(bù)能(néng)燒(shāo)。水(shuǐ)不(bù)能(néng)溺(nì)。大(dà)毒(dú)小(xiǎo)毒(dú)。所(suǒ)不(bù)能(néng)害(hài)。如(rú)是(shì)乃(nǎi)至(zhì)天(tiān)龍(lóng)鬼(guǐ)神(shén)。精(jīng)祇(qí)魔(mó)魅(mèi)。所(suǒ)有(yǒu)惡(è)呪(zhòu)。皆(jiē)不(bù)能(néng)著(zhuó)。心(xīn)得(dé)正(zhèng)受(shòu)。一(yí)切(qiè)呪(zhòu)詛(zǔ)。厭(yàn)蠱(gǔ)毒(dú)藥(yào)。金(jīn)毒(dú)銀(yín)毒(dú)。草(cǎo)木(mù)蟲(chóng)蛇(shé)。萬(wàn)物(wù)毒(dú)氣(qì)。入(rù)此(cǐ)人(rén)口(kǒu)。成(chéng)甘(gān)露(lù)味(wèi)。一(yí)切(qiè)惡(è)星(xīng)。并(bìng)諸(zhū)鬼(guǐ)神(shén)。磣(chen)心(xīn)毒(dú)人(rén)。於(yú)如(rú)是(shì)人(rén)。不(bù)能(néng)起(qǐ)惡(è)。頻(pín)那(nà)夜(yè)迦(jiā)。諸(zhū)惡(è)鬼(guǐ)王(wáng)。并(bìng)其(qí)眷(juàn)屬(shǔ)。皆(jiē)領(lǐng)深(shēn)恩(ēn)。常(cháng)加(jiā)守(shǒu)護(hù)。

阿(ā)難(nán)當(dāng)知(zhī)。是(shì)呪(zhòu)常(cháng)有(yǒu)八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)那(nuō)由(yóu)他(tuō)。恒(héng)河(hé)沙(shā)俱(jù)胝(zhī)。金(jīn)剛(gāng)藏(zàng)王(wáng)菩(pú)薩(sà)種(zhǒng)族(zú)。一(yī)一(yī)皆(jiē)有(yǒu)諸(zhū)金(jīn)剛(gāng)衆(zhòng)。而(ér)爲(wéi)眷(juàn)屬(shǔ)。晝(zhòu)夜(yè)隨(suí)侍(shì)。設(shè)有(yǒu)衆(zhòng)生(shēng)。於(yú)散(sàn)亂(luàn)心(xīn)。非(fēi)三(sān)摩(mó)地(dì)。心(xīn)憶(yì)口(kǒu)持(chí)。是(shì)金(jīn)剛(gāng)王(wáng)。常(cháng)隨(suí)從(cóng)彼(bǐ)諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。何(hé)況(kuàng)決(jué)定(dìng)菩(pú)提(tí)心(xīn)者(zhě)。此(cǐ)諸(zhū)金(jīn)剛(gāng)菩(pú)薩(sà)藏(zàng)王(wáng)。精(jīng)心(xīn)陰(yīn)速(sù)。發(fā)彼(bǐ)神(shén)識(shí)。是(shì)人(rén)應(yìng)時(shí)。心(xīn)能(néng)記(jì)憶(yì)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)恒(héng)河(hé)沙(shā)劫(jié)。周(zhōu)遍(biàn)了(liǎo)知(zhī)。得(dé)無(wú)疑(yí)惑(huò)。從(cóng)第(dì)一(yī)劫(jié)。乃(nǎi)至(zhì)後(hòu)身(shēn)。生(shēng)生(shēng)不(bù)生(shēng)。藥(yào)叉(chā)羅(luó)刹(chà)。及(jí)富(fù)單(dān)那(nà)。迦(jiā)吒(zhā)富(fù)單(dān)那(nà)。鳩(jiū)槃(pán)茶(chá)。毗(pí)舍(shě)遮(zhē)等(děng)。并(bìng)諸(zhū)餓(è)鬼(guǐ)。有(yǒu)形(xíng)無(wú)形(xíng)。有(yǒu)想(xiǎng)無(wú)想(xiǎng)。如(rú)是(shì)惡(è)處(chù)。是(shì)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。若(ruò)讀(dú)若(ruò)誦(sòng)。若(ruò)書(shū)若(ruò)寫(xiě)。若(ruò)帶(dài)若(ruò)藏(cáng)。諸(zhū)色(sè)供(gòng)養(yǎng)。劫(jié)劫(jié)不(bù)生(shēng)。貧(pín)窮(qióng)下(xià)賤(jiàn)。不(bù)可(kě)樂(lè)處(chù)。此(cǐ)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。縱(zòng)其(qí)自(zì)身(shēn)。不(bù)作(zuò)福(fú)業(yè)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。所(suǒ)有(yǒu)功(gōng)德(dé)。悉(xī)與(yǔ)此(cǐ)人(rén)。由(yóu)是(shì)得(dé)於(yú)恒(héng)河(hé)沙(shā)阿(ā)僧(sēng)祇(qí)不(bù)可(kě)說(shuō)不(bù)可(kě)說(shuō)劫(jié)。常(cháng)與(yǔ)諸(zhū)佛(fó)同(tóng)生(shēng)一(yī)處(chù)。無(wú)量(liàng)功(gōng)德(dé)。如(rú)惡(è)叉(chā)聚(jù)。同(tóng)處(chù)熏(xūn)修(xiū)。永(yǒng)無(wú)分(fēn)散(sàn)。是(shì)故(gù)能(néng)令(lìng)破(pò)戒(jiè)之(zhī)人(rén)。戒(jiè)根(gēn)清(qīng)淨(jìng)。未(wèi)得(dé)戒(jiè)者(zhě)。令(lìng)其(qí)得(dé)戒(jiè)。未(wèi)精(jīng)進(jìn)者(zhě)。令(lìng)得(dé)精(jīng)進(jìn)。無(wú)智(zhì)慧(huì)者(zhě)。令(lìng)得(dé)智(zhì)慧(huì)。不(bù)清(qīng)淨(jìng)者(zhě)。速(sù)得(dé)清(qīng)淨(jìng)。不(bù)持(chí)齋(zhāi)戒(jiè)。自(zì)成(chéng)齋(zhāi)戒(jiè)。

阿(ā)難(nán)。是(shì)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。持(chí)此(cǐ)呪(zhòu)時(shí)。設(shè)犯(fàn)禁(jìn)戒(jiè)。於(yú)未(wèi)受(shòu)時(shí)。持(chí)呪(zhòu)之(zhī)後(hòu)。衆(zhòng)破(pò)戒(jiè)罪(zuì)。無(wú)問(wèn)輕(qīng)重(zhòng)。一(yī)時(shí)銷(xiāo)滅(miè)。縱(zòng)經(jīng)飲(yǐn)酒(jiǔ)。食(shí)啖(dàn)五(wǔ)辛(xīn)。種(zhǒng)種(zhǒng)不(bú)淨(jìng)。一(yí)切(qiè)諸(zhū)佛(fó)。菩(pú)薩(sà)金(jīn)剛(gāng)。天(tiān)仙(xiān)鬼(guǐ)神(shén)。不(bù)將(jiāng)爲(wéi)過(guò)。設(shè)著(zhuó)不(bú)淨(jìng)。破(pò)弊(bì)衣(yī)服(fu)。一(yì)行(xíng)一(yī)住(zhù)。悉(xī)同(tóng)清(qīng)淨(jìng)。縱(zòng)不(bú)作(zuò)壇(tán)。不(bú)入(rù)道(dào)場(chǎng)。亦(yì)不(bù)行(xíng)道(dào)。誦(sòng)持(chí)此(cǐ)呪(zhòu)。還(huán)同(tóng)入(rù)壇(tán)。行(xíng)道(dào)功(gōng)德(dé)。無(wú)有(yǒu)異(yì)也(yě)。若(ruò)造(zào)五(wǔ)逆(nì)。無(wú)間(jiàn)重(zhòng)罪(zuì)。及(jí)諸(zhū)比(bǐ)丘(qiū)比(bǐ)丘(qiū)尼(ní)。四(sì)棄(qì)八(bā)棄(qì)。誦(sòng)此(cǐ)呪(zhòu)已(yǐ)。如(rú)是(shì)重(zhòng)業(yè)。猶(yóu)如(rú)猛(měng)風(fēng)。吹(chuī)散(sàn)沙(shā)聚(jù)。悉(xī)皆(jiē)滅(miè)除(chú)。更(gèng)無(wú)毫(háo)髮(fà)。

阿(ā)難(nán)。若(ruò)有(yǒu)衆(zhòng)生(shēng)。從(cóng)無(wú)量(liàng)無(wú)數(shù)劫(jié)來(lái)。所(suǒ)有(yǒu)一(yí)切(qiè)輕(qīng)重(zhòng)罪(zuì)障(zhàng)。從(cóng)前(qián)世(shì)來(lái)。未(wèi)及(jí)懺(chàn)悔(huǐ)。若(ruò)能(néng)讀(dú)誦(sòng)。書(shū)寫(xiě)此(cǐ)呪(zhòu)。身(shēn)上(shàng)帶(dài)持(chí)。若(ruò)安(ān)住(zhù)處(chù)。莊(zhuāng)宅(zhái)園(yuán)館(guǎn)。如(rú)是(shì)積(jī)業(yè)。猶(yóu)湯(tāng)銷(xiāo)雪(xuě)。不(bù)久(jiǔ)皆(jiē)得(dé)。悟(wù)無(wú)生(shēng)忍(rěn)。復(fù)次(cì)阿(ā)難(nán)。若(ruò)有(yǒu)女(nǚ)人(rén)。未(wèi)生(shēng)男(nán)女(nǚ)。欲(yù)求(qiú)孕(yùn)者(zhě)。若(ruò)能(néng)至(zhì)心(xīn)憶(yì)念(niàn)斯(sī)呪(zhòu)。或(huò)能(néng)身(shēn)上(shàng)帶(dài)此(cǐ)悉(xī)怛(dá)多(duō)般(bān)怛(dá)囉(luo)者(zhě)。便(biàn)生(shēng)福(fú)德(dé)智(zhì)慧(huì)男(nán)女(nǚ)。求(qiú)長(cháng)命(mìng)者(zhě)。即(jí)得(dé)長(cháng)命(mìng)。欲(yù)求(qiú)果(guǒ)報(bào)。速(sù)圓(yuán)滿(mǎn)者(zhě)。速(sù)得(dé)圓(yuán)滿(mǎn)。身(shēn)命(mìng)色(sè)力(lì)。亦(yì)復(fù)如(rú)是(shì)。命(mìng)終(zhōng)之(zhī)後(hòu)。隨(suí)願(yuàn)往(wǎng)生(shēng)十(shí)方(fāng)國(guó)土(tǔ)。必(bì)定(dìng)不(bù)生(shēng)邊(biān)地(dì)下(xià)賤(jiàn)。何(hé)況(kuàng)雜(zá)形(xíng)。

阿(ā)難(nán)。若(ruò)諸(zhū)國(guó)土(tǔ)。州(zhōu)縣(xiàn)聚(jù)落(luò)。饑(jī)荒(huāng)疫(yì)癘(lì)。或(huò)復(fù)刀(dāo)兵(bīng)。賊(zéi)難(nàn)鬬(dòu)諍(zhèng)。兼(jiān)餘(yú)一(yí)切(qiè)。厄(è)難(nàn)之(zhī)地(dì)。寫(xiě)此(cǐ)神(shén)呪(zhòu)。安(ān)城(chéng)四(sì)門(mén)。并(bìng)諸(zhū)支(zhī)提(tí)。或(huò)脫(tuō)闍(shé)上(shàng)。令(lìng)其(qí)國(guó)土(tǔ)。所(suǒ)有(yǒu)衆(zhòng)生(shēng)。奉(fèng)迎(yíng)斯(sī)呪(zhòu)。禮(lǐ)拜(bài)恭(gōng)敬(jìng)。一(yì)心(xīn)供(gōng)養(yǎng)。令(lìng)其(qí)人(rén)民(mín)。各(gè)各(gè)身(shēn)佩(pèi)。或(huò)各(gè)各(gè)安(ān)所(suǒ)居(jū)宅(zhái)地(dì)。一(yí)切(qiè)災(zāi)厄(è)。悉(xī)皆(jiē)銷(xiāo)滅(miè)。阿(ā)難(nán)。在(zài)在(zài)處(chù)處(chù)。國(guó)土(tǔ)衆(zhòng)生(shēng)。隨(suí)有(yǒu)此(cǐ)呪(zhòu)。天(tiān)龍(lóng)歡(huan)喜(xǐ)。風(fēng)雨(yǔ)順(shùn)時(shí)。五(wǔ)穀(gǔ)豐(fēng)殷(yīn)。兆(zhào)庶(shù)安(ān)樂(lè)。亦(yì)復(fù)能(néng)鎮(zhēn)。一(yí)切(qiè)惡(è)星(xīng)。隨(suí)方(fāng)變(biàn)怪(guài)。災(zāi)障(zhàng)不(bù)起(qǐ)。人(rén)無(wú)横(hèng)夭(yāo)。杻(niǔ)械(xiè)枷(jiā)鎖(suǒ)。不(bù)著(zhuó)其(qí)身(shēn)。晝(zhòu)夜(yè)安(ān)眠(mián)。常(cháng)無(wú)惡(è)夢(mèng)。

阿(ā)難(nán)。是(shì)娑(suō)婆(pó)界(jiè)。有(yǒu)八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。災(zāi)變(biàn)惡(è)星(xīng)。二(èr)十(shí)八(bā)大(dà)惡(è)星(xīng)。而(ér)爲(wéi)上(shàng)首(shǒu)。復(fù)有(yǒu)八(bā)大(dà)惡(è)星(xīng)。以(yǐ)爲(wéi)其(qí)主(zhǔ)。作(zuò)種(zhǒng)種(zhǒng)形(xíng)。出(chū)現(xiàn)世(shì)時(shí)。能(néng)生(shēng)衆(zhòng)生(shēng)種(zhǒng)種(zhǒng)災(zāi)異(yì)。有(yǒu)此(cǐ)呪(zhòu)地(dì)。悉(xī)皆(jiē)銷(xiāo)滅(miè)。十(shí)二(èr)由(yóu)旬(xún)。成(chéng)結(jié)界(jiè)地(dì)。諸(zhū)惡(è)災(zāi)祥(xiáng)。永(yǒng)不(bù)能(néng)入(rù)。是(shì)故(gù)如(rú)來(lái)。宣(xuān)示(shì)此(cǐ)呪(zhòu)。於(yú)未(wèi)來(lái)世(shì)。保(bǎo)護(hù)初(chū)學(xué)。諸(zhū)修(xiū)行(xíng)者(zhě)。入(rù)三(sān)摩(mó)提(tí)。身(shēn)心(xīn)泰(tài)然(rán)。得(dé)大(dà)安(ān)隱(wěn)。更(gèng)無(wú)一(yí)切(qiè)。諸(zhū)魔(mó)鬼(guǐ)神(shén)。及(jí)無(wú)始(shǐ)來(lái)。冤(yuān)横(hèng)宿(sù)殃(yāng)。舊(jiù)業(yè)陳(chén)債(zhài)。來(lái)相(xiāng)惱(nǎo)害(hài)。汝(rǔ)及(jí)衆(zhòng)中(zhōng)。諸(zhū)有(yǒu)學(xué)人(rén)。及(jí)未(wèi)來(lái)世(shì)。諸(zhū)修(xiū)行(xíng)者(zhě)。依(yī)我(wǒ)壇(tán)場(chǎng)。如(rú)法(fǎ)持(chí)戒(jiè)。所(suǒ)受(shòu)戒(jiè)主(zhǔ)。逢(féng)清(qīng)淨(jìng)僧(sēng)。持(chí)此(cǐ)呪(zhòu)心(xīn)。不(bù)生(shēng)疑(yí)悔(huǐ)。是(shì)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。於(yú)此(cǐ)父(fù)母(mǔ)。所(suǒ)生(shēng)之(zhī)身(shēn)。不(bù)得(dé)心(xīn)通(tōng)十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。便(biàn)爲(wéi)妄(wàng)語(yǔ)。

說(shuō)是(shì)語(yǔ)已(yǐ)。會(huì)中(zhōng)無(wú)量(liàng)百(bǎi)千(qiān)金(jīn)剛(gāng)。一(yī)時(shí)佛(fó)前(qián)。合(hé)掌(zhǎng)頂(dǐng)禮(lǐ)。而(ér)白(bái)佛(fó)言(yán)。如(rú)佛(fó)所(suǒ)說(shuō)。我(wǒ)當(dāng)誠(chéng)心(xīn)。保(bǎo)護(hù)如(rú)是(shì)修(xiū)菩(pú)提(tí)者(zhě)。爾(ěr)時(shí)梵(fàn)王(wáng)。并(bìng)天(tiān)帝(dì)釋(shì)。四(sì)天(tiān)大(dà)王(wáng)。亦(yì)於(yú)佛(fó)前(qián)。同(tóng)時(shí)頂(dǐng)禮(lǐ)。而(ér)白(bái)佛(fó)言(yán)。審(shěn)有(yǒu)如(rú)是(shì)。修(xiū)學(xué)善(shàn)人(rén)。我(wǒ)當(dāng)盡(jìn)心(xīn)。至(zhì)誠(chéng)保(bǎo)護(hù)。令(lìng)其(qí)一(yì)生(shēng)。所(suǒ)作(zuò)如(rú)願(yuàn)。復(fù)有(yǒu)無(wú)量(liàng)。藥(yào)叉(chā)大(dà)將(jiāng)。諸(zhū)羅(luó)刹(chà)王(wáng)。富(fù)單(dān)那(nà)王(wáng)。鳩(jiū)槃(pán)茶(chá)王(wáng)。毗(pí)舍(shě)遮(zhē)王(wáng)。頻(pín)那(nà)夜(yè)迦(jiā)。諸(zhū)大(dà)鬼(guǐ)王(wáng)。及(jí)諸(zhū)鬼(guǐ)帥(shuài)。亦(yì)於(yú)佛(fó)前(qián)。合(hé)掌(zhǎng)頂(dǐng)禮(lǐ)。我(wǒ)亦(yì)誓(shì)願(yuàn)。護(hù)持(chí)是(shì)人(rén)。令(lìng)菩(pú)提(tí)心(xīn)。速(sù)得(dé)圓(yuán)滿(mǎn)。復(fù)有(yǒu)無(wú)量(liàng)。日(rì)月(yuè)天(tiān)子(zǐ)。風(fēng)師(shī)。雨(yǔ)師(shī)。雲(yún)師(shī)。雷(léi)師(shī)。并(bìng)電(diàn)伯(bó)等(děng)。年(nián)歲(suì)巡(xún)官(guān)。諸(zhū)星(xīng)眷(juàn)屬(shǔ)。亦(yì)於(yú)會(huì)中(zhōng)。頂(dǐng)禮(lǐ)佛(fó)足(zú)。而(ér)白(bái)佛(fó)言(yán)。我(wǒ)亦(yì)保(bǎo)護(hù)是(shì)修(xiū)行(xíng)人(rén)。安(ān)立(lì)道(dào)場(chǎng)。得(dé)無(wú)所(suǒ)畏(wèi)。復(fù)有(yǒu)無(wú)量(liàng)。山(shān)神(shén)海(hǎi)神(shén)。一(yí)切(qiè)土(tǔ)地(dì)。水(shuǐ)陸(lù)空(kōng)行(xíng)。萬(wàn)物(wù)精(jīng)祇(qí)。并(bìng)風(fēng)神(shén)王(wáng)。無(wú)色(sè)界(jiè)天(tiān)。於(yú)如(rú)來(lái)前(qián)。同(tóng)時(shí)稽(qí)首(shǒu)。而(ér)白(bái)佛(fó)言(yán)。我(wǒ)亦(yì)保(bǎo)護(hù)是(shì)修(xiū)行(xíng)人(rén)。得(dé)成(chéng)菩(pú)提(tí)。永(yǒng)無(wú)魔(mó)事(shì)。爾(ěr)時(shí)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)那(nuō)由(yóu)他(tuō)。恒(héng)河(hé)沙(shā)俱(jù)胝(zhī)。金(jīn)剛(gāng)藏(zàng)王(wáng)菩(pú)薩(sà)。在(zài)大(dà)會(huì)中(zhōng)。即(jí)從(cóng)座(zuò)起(qǐ)。頂(dǐng)禮(lǐ)佛(fó)足(zú)。而(ér)白(bái)佛(fó)言(yán)。世(shì)尊(zūn)。如(rú)我(wǒ)等(děng)輩(bèi)。所(suǒ)修(xiū)功(gōng)業(yè)。久(jiǔ)成(chéng)菩(pú)提(tí)。不(bù)取(qǔ)涅(niè)槃(pán)。常(cháng)隨(suí)此(cǐ)呪(zhòu)。救(jiù)護(hù)末(mò)世(shì)。修(xiū)三(sān)摩(mó)地(dì)。正(zhèng)修(xiū)行(xíng)者(zhě)。世(shì)尊(zūn)。如(rú)是(shì)修(xiū)心(xīn)。求(qiú)正(zhèng)定(dìng)人(rén)。若(ruò)在(zài)道(dào)場(chǎng)。及(jí)餘(yú)經(jīng)行(xíng)。乃(nǎi)至(zhì)散(sàn)心(xīn)。遊(yóu)戲(xì)聚(jù)落(luò)。我(wǒ)等(děng)徒(tú)衆(zhòng)。常(cháng)當(dāng)隨(suí)從(cóng)。侍(shì)衛(wèi)此(cǐ)人(rén)。縱(zòng)令(lìng)魔(mó)王(wáng)。大(dà)自(zì)在(zài)天(tiān)。求(qiú)其(qí)方(fāng)便(biàn)。終(zhōng)不(bù)可(kě)得(dé)。諸(zhū)小(xiǎo)鬼(guǐ)神(shén)。去(qù)此(cǐ)善(shàn)人(rén)。十(shí)由(yóu)旬(xún)外(wài)。除(chú)彼(bǐ)發(fā)心(xīn)。樂(lè)修(xiū)禪(chán)者(zhě)。世(shì)尊(zūn)。如(rú)是(shì)惡(è)魔(mó)。若(ruò)魔(mó)眷(juàn)屬(shǔ)。欲(yù)來(lái)侵(qīn)擾(rǎo)。是(shì)善(shàn)人(rén)者(zhě)。我(wǒ)以(yǐ)寶(bǎo)杵(chǔ)。殞(yǔn)碎(suì)其(qí)首(shǒu)。猶(yóu)如(rú)微(wēi)塵(chén)。恒(héng)令(lìng)此(cǐ)人(rén)。所(suǒ)作(zuò)如(rú)願(yuàn)。

阿(ā)難(nán)即(jí)從(cóng)座(zuò)起(qǐ)。頂(dǐng)禮(lǐ)佛(fó)足(zú)。而(ér)白(bái)佛(fó)言(yán)。我(wǒ)輩(bèi)愚(yú)鈍(dùn)。好(hǎo)爲(wéi)多(duō)聞(wén)。於(yú)諸(zhū)漏(lòu)心(xīn)。未(wèi)求(qiú)出(chū)離(lí)。蒙(méng)佛(fó)慈(cí)誨(huì)。得(dé)正(zhèng)熏(xūn)修(xiū)。身(shēn)心(xīn)快(kuài)然(rán)。獲(huò)大(dà)饒(ráo)益(yì)。世(shì)尊(zūn)。如(rú)是(shì)修(xiū)證(zhèng)。佛(fó)三(sān)摩(mó)提(tí)。未(wèi)到(dào)涅(niè)槃(pán)。雲(yún)何(hé)名(míng)爲(wéi)乾(qián)慧(huì)之(zhī)地(dì)。四(sì)十(shí)四(sì)心(xīn)。至(zhì)何(hé)漸(jiàn)次(cì)。得(dé)修(xiū)行(xíng)目(mù)。詣(yì)何(hé)方(fāng)所(suǒ)。名(míng)入(rù)地(dì)中(zhōng)。雲(yún)何(hé)名(míng)爲(wéi)等(děng)覺(jué)菩(pú)薩(sà)。作(zuò)是(shì)語(yǔ)已(yǐ)。五(wǔ)體(tǐ)投(tóu)地(dì)。大(dà)衆(zhòng)一(yì)心(xīn)。佇(zhù)佛(fó)慈(cí)音(yīn)。瞪(dèng)瞢(méng)瞻(zhān)仰(yǎng)。爾(ěr)時(shí)世(shì)尊(zūn)。

贊(zàn)阿(ā)難(nán)言(yán)。善(shàn)哉(zāi)善(shàn)哉(zāi)。汝(rǔ)等(děng)乃(nǎi)能(néng)。普(pǔ)爲(wèi)大(dà)衆(zhòng)。及(jí)諸(zhū)末(mò)世(shì)。一(yí)切(qiè)衆(zhòng)生(shēng)。修(xiū)三(sān)摩(mó)提(t í)。求(qiú)大(dà)乘(chéng)者(zhě)。從(cóng)於(yú)凡(fán)夫(fū)。終(zhōng)大(dà)涅(niè)槃(pán)。懸(xuán)示(shì)無(wú)上(shàng)正(zhèng)修(xiū)行(xíng)路(lù)。汝(rǔ)今(jīn)諦(dì)聽(ting)。當(dāng)爲(wèi)汝(rǔ)說(shuō)。阿(ā)難(nán)大(dà)衆(zhòng)。合(hé)掌(zhǎng)刳(kū)心(xīn)。默(mò)然(rán)受(shòu)教(jiào)。

佛(fó)言(yán)。阿(ā)難(nán)當(dāng)知(zhī)。妙(miào)性(xìng)圓(yuán)明(míng)。離(lí)諸(zhū)名(míng)相(xiàng)。本(běn)來(lái)無(wú)有(yǒu)。世(shì)界(jiè)衆(zhòng)生(shēng)。因(yīn)妄(wàng)有(yǒu)生(shēng)。因(yīn)生(shēng)有(yǒu)滅(miè)。生(shēng)滅(miè)名(míng)妄(wàng)。滅(miè)妄(wàng)名(míng)真(zhēn)。是(shì)稱(chēng)如(rú)來(lái)。無(wú)上(shàng)菩(pú)提(tí)。及(jí)大(dà)涅(niè)槃(pán)。二(èr)轉(zhuǎn)依(yī)號(hào)。阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)今(jīn)欲(yù)修(xiū)。真(zhēn)三(sān)摩(mó)地(dì)。直(zhí)詣(yì)如(rú)來(lái)大(dà)涅(niè)槃(pán)者(zhě)。先(xiān)當(dāng)識(shí)此(cǐ)衆(zhòng)生(shēng)世(shì)界(jiè)。二(èr)顛(diān)倒(dǎo)因(yīn)。顛(diān)倒(dǎo)不(bù)生(shēng)。斯(sī)則(zé)如(rú)來(lái)真(zhēn)三(sān)摩(mó)地(dì)。阿(ā)難(nán)。雲(yún)何(hé)名(míng)爲(wéi)衆(zhòng)生(shēng)顛(diān)倒(dǎo)。阿(ā)難(nán)。由(yóu)性(xìng)明(míng)心(xīn)。性(xìng)明(míng)圓(yuán)故(gù)。因(yīn)明(míng)發(fā)性(xìng)。性(xìng)妄(wàng)見(jiàn)生(shēng)。從(cóng)畢(bì)竟(jìng)無(wú)。成(chéng)究(jiū)竟(jìng)有(yǒu)。此(cǐ)有(yǒu)所(suǒ)有(yǒu)。非(fēi)因(yīn)所(suǒ)因(yīn)。住(zhù)所(suǒ)住(zhù)相(xiàng)。了(liǎo)無(wú)根(gēn)本(běn)。本(běn)此(cǐ)無(wú)住(zhù)。建(jiàn)立(lì)世(shì)界(jiè)。及(jí)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。迷(mí)本(běn)圓(yuán)明(míng)。是(shì)生(shēng)虛(xū)妄(wàng)。妄(wàng)性(xìng)無(wú)體(tǐ)。非(fēi)有(yǒu)所(suǒ)依(yī)。將(jiāng)欲(yù)復(fù)真(zhēn)。欲(yù)真(zhēn)已(yǐ)非(fēi)。真(zhēn)真(zhēn)如(rú)性(xìng)。非(fēi)真(zhēn)求(qiú)復(fù)。宛(wǎn)成(chéng)非(fēi)相(xiàng)。非(fēi)生(shēng)非(fēi)住(zhù)。非(fēi)心(xīn)非(fēi)法(fǎ)。展(zhǎn)轉(zhuǎn)發(fā)生(shēng)。生(shēng)力(lì)發(fā)明(míng)。熏(xūn)以(yǐ)成(chéng)業(yè)。同(tóng)業(yè)相(xiāng)感(gǎn)。因(yīn)有(yǒu)感(gǎn)業(yè)。相(xiāng)滅(miè)相(xiāng)生(shēng)。由(yóu)是(shì)故(gù)有(yǒu)衆(zhòng)生(shēng)顛(diān)倒(dǎo)。

阿(ā)難(nán)。雲(yún)何(hé)名(míng)爲(wéi)世(shì)界(jiè)顛(diān)倒(dǎo)。是(shì)有(yǒu)所(suǒ)有(yǒu)。分(fēn)段(duàn)妄(wàng)生(shēng)。因(yīn)此(cǐ)界(jiè)立(lì)。非(fēi)因(yīn)所(suǒ)因(yīn)。無(wú)住(zhù)所(suǒ)住(zhù)。遷(qiān)流(liú)不(bú)住(zhù)。因(yīn)此(cǐ)世(shì)成(chéng)。三(sān)世(shì)四(sì)方(fāng)。和(hé)合(hé)相(xiāng)涉(shè)。變(biàn)化(huà)衆(zhòng)生(shēng)。成(chéng)十(shí)二(èr)類(lèi)。是(shì)故(gù)世(shì)界(jiè)。因(yīn)動(dòng)有(yǒu)聲(shēng)。因(yīn)聲(shēng)有(yǒu)色(sè)。因(yīn)色(sè)有(yǒu)香(xiāng)。因(yīn)香(xiāng)有(yǒu)觸(chù)。因(yīn)觸(chù)有(yǒu)味(wèi)。因(yīn)味(wèi)知(zhī)法(fǎ)。六(liù)亂(luàn)妄(wàng)想(xiǎng)。成(chéng)業(yè)性(xìng)故(gù)。十(shí)二(èr)區(qū)分(fēn)。由(yóu)此(cǐ)輪(lún)轉(zhuǎn)。是(shì)故(gù)世(shì)間(jiān)。聲(shēng)香(xiāng)味(wèi)觸(chù)。窮(qióng)十(shí)二(èr)變(biàn)。爲(wéi)一(yī)旋(xuán)復(fù)。乘(chéng)此(cǐ)輪(lún)轉(zhuǎn)。顛(diān)倒(dǎo)相(xiàng)故(gù)。是(shì)有(yǒu)世(shì)界(jiè)。卵(luǎn)生(shēng)胎(tāi)生(shēng)。濕(shī)生(shēng)化(huà)生(shēng)。有(yǒu)色(sè)無(wú)色(sè)。有(yǒu)想(xiǎng)無(wú)想(xiǎng)。若(ruò)非(fēi)有(yǒu)色(sè)。若(ruò)非(fēi)無(wú)色(sè)。若(ruò)非(fēi)有(yǒu)想(xiǎng)。若(ruò)非(fēi)無(wú)想(xiǎng)。阿(ā)難(nán)。由(yóu)因(yīn)世(shì)界(jiè)。虛(xū)妄(wàng)輪(lún)迴(huí)。動(dòng)顛(diān)倒(dǎo)故(gù)。和(hé)合(hé)氣(qì)成(chéng)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。飛(fēi)沈(shěn)亂(luàn)想(xiǎng)。如(rú)是(shì)故(gù)有(yǒu)。卵(luǎn)羯(jié)邏(luó)藍(lán)。流(liú)轉(zhuǎn)國(guó)土(tǔ)。魚(yú)鳥(niǎo)龜(guī)蛇(shé)。其(qí)類(lèi)充(chōng)塞(sè)。由(yóu)因(yīn)世(shì)界(jiè)。雜(zá)染(rǎn)輪(lún)迴(huí)。欲(yù)顛(diān)倒(dǎo)故(gù)。和(hé)合(hé)滋(zī)成(chéng)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。橫(héng)豎(shù)亂(luàn)想(xiǎng)。如(rú)是(shì)故(gù)有(yǒu)。胎(tāi)遏(è)蒲(pú)曇(tán)。流(liú)轉(zhuǎn)國(guó)土(tǔ)。人(rén)畜(chù)龍(lóng)仙(xiān)。其(qí)類(lèi)充(chōng)塞(sè)。由(yóu)因(yīn)世(shì)界(jiè)。執(zhí)著(zhuó)輪(lún)迴(huí)。趣(qù)顛(diān)倒(dǎo)故(gù)。和(hé)合(hé)暖(nuǎn)成(chéng)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。翻(fān)覆(fù)亂(luàn)想(xiǎng)。如(rú)是(shì)故(gù)有(yǒu)。濕(shī)相(xiàng)蔽(bì)屍(shī)。流(liú)轉(zhuǎn)國(guó)土(tǔ)。含(hán)蠢(chǔn)蠕(rú)動(dòng)。其(qí)類(lèi)充(chōng)塞(sè)。由(yóu)因(yīn)世(shì)界(jiè)。變(biàn)易(yì)輪(lún)迴(huí)。假(jiǎ)顛(diān)倒(dǎo)故(gù)。和(hé)合(hé)觸(chù)成(chéng)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。新(xīn)故(gù)亂(luàn)想(xiǎng)。如(rú)是(shì)故(gù)有(yǒu)。化(huà)相(xiàng)羯(jié)南(nán)。流(liú)轉(zhuǎn)國(guó)土(tǔ)。轉(zhuǎn)蛻(tuì)飛(fēi)行(xíng)。其(qí)類(lèi)充(chōng)塞(sè)。由(yóu)因(yīn)世(shì)界(jiè)。留(liú)礙(ài)輪(lún)迴(huí)。障(zhàng)顛(diān)倒(dǎo)故(gù)。和(hé)合(hé)著(zhuó)成(chéng)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。精(jīng)耀(yào)亂(luàn)想(xiǎng)。如(rú)是(shì)故(gù)有(yǒu)。色(sè)相(xiàng)羯(jié)南(nán)。流(liú)轉(zhuǎn)國(guó)土(tǔ)。休(xiū)咎(jiù)精(jīng)明(míng)。其(qí)類(lèi)充(chōng)塞(sè)。由(yóu)因(yīn)世(shì)界(jiè)。銷(xiāo)散(sàn)輪(lún)迴(huí)。惑(huò)顛(diān)倒(dǎo)故(gù)。和(hé)合(hé)暗(àn)成(chéng)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。陰(yīn)隱(yǐn)亂(luàn)想(xiǎng)。如(rú)是(shì)故(gù)有(yǒu)。無(wú)色(sè)羯(jié)南(nán)。流(liú)轉(zhuǎn)國(guó)土(tǔ)。空(kōng)散(sàn)銷(xiāo)沈(shěn)。其(qí)類(lèi)充(chōng)塞(sè)。由(yóu)因(yīn)世(shì)界(jiè)。罔(wǎng)象(xiàng)輪(lún)迴(huí)。影(yǐng)顛(diān)倒(dǎo)故(gù)。和(hé)合(hé)憶(yì)成(chéng)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。潛(qián)結(jié)亂(luàn)想(xiǎng)。如(rú)是(shì)故(gù)有(yǒu)。想(xiǎng)相(xiàng)羯(jié)南(nán)。流(liú)轉(zhuǎn)國(guó)土(tǔ)。神(shén)鬼(guǐ)精(jīng)靈(ling)。其(qí)類(lèi)充(chōng)塞(sè)。由(yóu)因(yīn)世(shì)界(jiè)。愚(yú)鈍(dùn)輪(lún)迴(huí)。癡(chī)顛(diān)倒(dǎo)故(gù)。和(hé)合(hé)頑(wán)成(chéng)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。枯(kū)槁(gǎo)亂(luàn)想(xiǎng)。如(rú)是(shì)故(gù)有(yǒu)。無(wú)想(xiǎng)羯(jié)南(nán)。流(liú)轉(zhuǎn)國(guó)土(tǔ)。精(jīng)神(shén)化(huà)爲(wéi)。土(tǔ)木(mù)金(jīn)石(shí)。其(qí)類(lèi)充(chōng)塞(sè)。由(yóu)因(yīn)世(shì)界(jiè)。相(xiāng)待(dài)輪(lún)迴(huí)。僞(wěi)顛(diān)倒(dǎo)故(gù)。和(hé)合(hé)染(rǎn)成(chéng)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。因(yīn)依(yī)亂(luàn)想(xiǎng)。如(rú)是(shì)故(gù)有(yǒu)。非(fēi)有(yǒu)色(sè)相(xiàng)。成(chéng)色(sè)羯(jié)南(nán)。流(liú)轉(zhuǎn)國(guó)土(tǔ)。諸(zhū)水(shuǐ)母(mǔ)等(děng)。以(yǐ)蝦(xiā)爲(wéi)目(mù)。其(qí)類(lèi)充(chōng)塞(sè)。由(yóu)因(yīn)世(shì)界(jiè)。相(xiāng)引(yǐn)輪(lún)迴(huí)。性(xìng)顛(diān)倒(dǎo)故(gù)。和(hé)合(hé)呪(zhòu)成(chéng)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。呼(hū)召(zhào)亂(luàn)想(xiǎng)。由(yóu)是(shì)故(gù)有(yǒu)。非(fēi)無(wú)色(sè)相(xiàng)。無(wú)色(sè)羯(jié)南(nán)。流(liú)轉(zhuǎn)國(guó)土(tǔ)。呪(zhòu)詛(zǔ)厭(yàn)生(shēng)。其(qí)類(lèi)充(chōng)塞(sè)。由(yóu)因(yīn)世(shì)界(jiè)。合(hé)妄(wàng)輪(lún)迴(huí)。罔(wǎng)顛(diān)倒(dǎo)故(gù)。和(hé)合(hé)異(yì)成(chéng)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。迴(huí)互(hù)亂(luàn)想(xiǎng)。如(rú)是(shì)故(gù)有(yǒu)。非(fēi)有(yǒu)想(xiǎng)相(xiàng)。成(chéng)想(xiǎng)羯(jié)南(nán)。流(liú)轉(zhuǎn)國(guó)土(tǔ)。彼(bǐ)蒲(pú)盧(lú)等(děng)。異(yì)質(zhì)相(xiàng)成(chéng)。其(qí)類(lèi)充(chōng)塞(sè)。由(yóu)因(yīn)世(shì)界(jiè)。怨(yuàn)害(hài)輪(lún)迴(huí)。殺(shā)顛(diān)倒(dǎo)故(gù)。和(hé)合(hé)怪(guài)成(chéng)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。食(shí)父(fù)母(mǔ)想(xiǎng)。如(rú)是(shì)故(gù)有(yǒu)。非(fēi)無(wú)想(xiǎng)相(xiàng)。無(wú)想(xiǎng)羯(jié)南(nán)。流(liú)轉(zhuǎn)國(guó)土(tǔ)。如(rú)土(tǔ)梟(xiāo)等(děng)。附(fù)塊(kuài)爲(wéi)兒(ér)。及(jí)破(pò)鏡(jìng)鳥(niǎo)。以(yǐ)毒(dú)樹(shù)果(guǒ)。抱(bào)爲(wéi)其(qí)子(zǐ)。子(zǐ)成(chéng)父(fù)母(mǔ)。皆(jiē)遭(zāo)其(qí)食(shí)。其(qí)類(lèi)充(chōng)塞(sè)。是(shì)名(míng)衆(zhòng)生(shēng)十(shí)二(èr)種(zhǒng)類(lèi)。

大(dà)佛(fó)頂(dǐng)如(rú)來(lái)密(mì)因(yīn)修(xiū)證(zhèng)了(liǎo)義(yì)

諸(zhū)菩(pú)薩(sà)萬(wàn)行(xíng)首(shǒu)楞(léng)嚴(yán)經(jīng)

楞严经卷七

阿难，你问到收摄心念，那我现在先对你说，要证入正定正觉三摩地，修持学习佛法妙门，求证菩萨无上觉道，就要先持守上述四种威仪，持身若能皎洁如冰霜般的清白莹澈，自然就不能生一切枝叶，这样，无论是心的贪、嗔、痴，还是口的绮语、恶口、两舌、妄语等等恶业就都无从而生，阿难，这四种戒律如果不遗失，心也不去攀缘色、香、味、触等诸尘物，那么，一切魔事又怎么会发生呢?如果人不能灭除过去养成积聚的滞碍烦恼的话，你就教这人，一心一意地诵持我佛顶光明魔诃萨怛多般怛罗无上神咒。这是从如来无上顶中由无为心佛发射出光辉，坐在宝莲花上宣说的心咒。况且你前世与摩登伽女有无数劫的因缘，恩恩爱爱的杂染习气已不是一生一劫的了，只要一宣扬这个神咒，便会使你永远脱离恩爱之心，成就阿罗汉果位。那些还陷在淫行之中的女子，虽然还没发心修行，但是神咒之力仍在冥冥之中帮助她们，很快便令她们证得了无学果位。为什么要说你们这些在法会的声闻求证最上乘的道，决定成就佛果，就像在顺风中扬尘一样，不会有什么艰难危险，如果在末法之世想要安坐道场，就先要持守比丘的清净禁戒，特别应当选择持戒精严清净最上的沙门，作为他们的导师。如果他们没有遇到真正的持戒清净的僧侣，那么，你的持戒律仪必然不会有所成就，戒律成就之后，穿上新做的清洁衣服，点燃香在屋内安坐，诵念这心佛所说的神咒一百零八遍，然后设置戒坛，建立道场，并恳请住在这国土中的十方无上如来，放射大慈悲智光，以给道场灌顶加持。阿难，身处这样末法之世，持戒清净的比丘、比丘尼、俗人施主，心中已灭除了贪淫，持守著佛的清净戒律，在这道场中，发心修持菩萨愿行。他们在出入道场时都要沐浴净身，早晨、中午、黄昏、初夜、中夜、后夜的时间里都在修行道中，这样不睡不眠，经过二十一日，我便会显现自己的身相，来到这人面前，安慰他的心，为他摩顶加持，使他开悟得获无上觉道。

阿难对佛说：世尊，我承蒙如来佛无上悲怜诲教，我心已经开悟，已经知道修证的道路，并且成就了无学的果位。在末法之世修行，并且建立道场，应该如何结界、置坛，才符合佛的清净戒律的仪轨规则呢?

佛告诉阿难说：如果末世之时的人们愿意建立道场，教他们先取用雪山上力大强壮的白牛，用雪山中肥美鲜嫩的香草喂养，只给它饮用雪山上的清净水。这牛的粪便就会细微如泥，然后用这牛粪拌合著栴檀木的灰，作为铺设地面的泥土。如果不是雪山上的牛，其粪便腥臭污秽，不能用来铺设地面。如果是在平原的话，则将表层地皮挖去，取五尺以下的黄土，还有栴檀、沉水香以及苏合、薰陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松、鸡舌香，用这十种东酉磨成细粉和上黄土搅拌成泥、用来铺设场地。场地方圆六丈，筑成一个八角形的坛，坛中心放置一个用金银铜木制作的莲花。莲花中安放一个水钵，钵中先盛上八月间的露水，水中随意放上一些花和枝弃。然后，以八个圆镜分别安放在八角坛的八方，用它来围绕著莲花钵。八个圆镜的外面再安放起十六朵莲花，十六个香炉，隔著莲花庄重有序地铺设著，香炉中烧著纯净的水，炉外不能看见有火。然后用雪山白牛的乳汁盛在十六个容器中，牛乳是用来作煎饼的。此外还有沙糖、油饼、奶酪、苏合、蜜姜、纯酥、纯蜜，围绕著十六朵莲花一一地放置好，用这些珍肴来供奉诸佛以及大菩萨们。每当供食之时，如果是在中夜，就取半升蜜同酥油调合三次，在坛前另外安置一个小火炉，用兜楼婆香煎熬出的水沐浴木炭，燃上火后让火猛烈炽燃起来，然后将调好的酥蜜投进燃得正旺的炉中，烹烧到烟尽时，就可让佛和菩萨们享用了。另外，还要在坛的四面悬挂幡帐，在坛室中的四壁上设置十方如来佛以及诸菩萨的各种形象。还应当在朝阳的地方安置卢舍那佛、释迦佛、弥勒佛、阿阕佛、弥陀佛，以及有种种变化的观音形象，同时还设置金刚藏王在他们的左右两旁。帝释、梵天、鸟刍瑟摩，还有蓝地迦、诸军茶利，以及毗俱胝、四大天王、频那、夜迦，也都要安置在门侧左右两边。再将八面镜挂在空中，与坛场中安放的那些镜子的方向相对，使它们映射出的光影形影重重叠叠相互映照。在第一个七天之中，要至诚顶礼十方如来佛和各位大菩萨、阿罗汉。在每天六个时辰之中围著坛场不停地诵念神咒，心心念念不忘行持无上觉法，一个时辰里不间断地行诵一百零八遍神咒，在第二个七天之中，一如既往地专心发菩萨愿行，愿心不断，这些在我所宣示的戒律中已有说明，在第三个七天之中，每天十二个时辰都要一如既往地持诵佛的般怛罗神咒，到了第七天时，十方如来佛就会同时出现在坛场中间，那些圆镜光影交叠的地方，都领承了十方如来佛的摩顶。从此就在这个道场里建立起了无上菩提三摩地。如此清净宝地能够使那些末法之世的修学之人，身心都澄明清净，如琉璃一样明澈。阿难，如果这些比丘中的受戒师以及同一法会中的十个大比丘中，有一个不是持戒清净的，那么，这个道场多半不会建成。在第二十一天之后，能够端坐道场安居不动，经过一百天，那个有著深湛根器的人还不从座上起身，他就是已经证得了声闻乘中的初果，初入了圣道。即使他的身心还没有成就圣果，但是他知道自己可以修成佛果是不会错谬的。你问有关道场的事，就是这样来建立的。

阿难向佛深行大礼，对佛说：自从我出家以来，依恃著佛的娇爱，由于只求博学多闻，所以还没有能证到无为大法，就遭到了摩登伽女的邪术困禁。我心里虽然是明白的，但是力不从心不得自由。所幸文殊菩萨奉佛旨持神咒使我得到了解脱。虽然我于暗中领承了如来佛顶神咒的大力，但是还没有亲耳听闻过这神咒，让佛的悲心来拯救这法会中各位修行者，以及还没有来而应当来修行的轮回中的众生，让大家都承接佛的秘密法音，身与意一时都能得到解脱。

这时会中全体大众同行顶礼，他们伫立静听著如来的微密语句。此刻，如来从头顶上涌出百宝光芒，光芒中间又涌出千叶宝莲，如来的各种化身坐在宝莲花之中，顶上放射出十道百宝光明，种种光明都遍在现示。十恒河沙数一样多的金刚时隐时现，他们持山捣杵，遍布虚空世界，大乘们仰头观望，心中充满了畏惧和敬爱，祈求佛的哀怜与护佑，专心一意倾听佛音。此时看不到顶的放光如来佛宣说神咒。

南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写萨怛他佛陀俱胝。瑟尼钐南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊南无萨多南三藐三菩陀俱知喃娑舍啰。婆迦僧伽喃南无卢鸡。阿罗汉。跢喃南无苏卢多。波那喃南无娑羯唎陀。伽弥喃南无卢鸡。三藐。伽跢喃 三藐。伽波啰底波。多那喃南无提婆。离瑟赧南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧舍波奴揭啰诃娑诃娑啰。摩他喃南无跋啰诃。摩泥南无因陀啰耶南无婆伽婆帝嚧陀啰耶乌摩般帝娑醯夜耶南无婆伽婆帝那啰野拏耶槃遮摩诃。三慕陀啰南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝摩诃迦罗耶地唎。般剌那 伽啰毗陀啰 波拏。迦啰耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏南无。悉羯唎多耶南无婆伽婆帝多他伽跢。俱啰耶南无般头摩。俱啰耶南无跋阇啰。俱啰耶南无摩尼。俱啰耶南无伽阇。俱啰耶南无婆伽婆帝帝唎茶输啰西那波啰诃啰。拏啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝南无阿弥。多婆耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝阿刍鞞耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝鞞沙阇耶俱卢。吠柱唎耶般啰婆。啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝三补师。毖多萨怜捺啰剌阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝舍鸡野。母那曳跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝剌怛那。鸡都。啰阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶帝瓢南无萨羯唎多翳昙。婆伽婆多萨怛他。伽都瑟尼钐萨怛多。般怛蓝南无阿婆啰视耽般啰帝扬歧啰萨啰婆部多。揭啰诃尼羯啰诃羯迦啰诃尼跋啰。毖地耶叱陀你阿迦啰密唎柱般唎怛啰耶儜揭唎萨啰婆槃陀那目叉尼萨啰婆突瑟吒突悉乏般那你伐啰尼赭都啰失帝南羯啰诃娑诃。萨啰。若阇毗多崩娑那。羯唎 阿瑟吒冰。舍帝南 那叉。刹怛啰。若阇波啰。萨陀那。羯唎阿瑟吒南摩诃羯啰诃。若阇毗多崩。萨那羯唎萨婆。舍都嚧你婆啰。若阇呼蓝。突悉乏难遮那舍尼毖沙舍悉怛啰阿吉尼乌陀迦啰。若阇阿般啰视多。具啰摩诃般啰。战持摩诃叠多摩诃帝阇摩诃税多。阇婆啰摩诃跋啰。槃陀啰 婆悉你 阿唎耶。多啰毗唎俱知 誓婆。毗阇耶 跋阇啰。摩礼底毗舍嚧多勃腾罔迦跋阇啰。制喝那。阿遮摩啰制婆般啰质多跋阇啰。擅持毗舍啰遮扇多舍鞞提婆补视多苏摩嚧波摩诃税多阿唎耶。多啰摩诃婆啰。阿般啰 跋阇啰。商羯啰。制婆跋阇啰。俱摩唎俱蓝陀唎跋阇啰。喝萨多遮毗地耶干遮那摩唎迦啒苏母婆羯啰跢那鞞嚧遮那俱唎耶夜啰菟瑟尼钐毗折蓝婆。摩尼遮 跋阇啰。迦那。迦波啰婆 嚧阇那 跋阇啰。顿稚遮税多遮迦摩啰刹奢尸波啰婆翳帝夷帝母陀啰羯拏娑鞞啰忏掘梵都印兔那。么么写乌(合牛) 唎瑟。揭拏般剌。舍悉多萨怛他伽都瑟尼钐虎(合牛)都嚧雍瞻婆那虎(合牛)都嚧雍悉眈婆那虎(合牛)都嚧雍波啰瑟地耶三般叉拏羯啰虎(合牛)都嚧雍萨婆药叉喝啰刹裟揭啰诃。若阇毗腾崩。萨那羯啰虎(合牛)都嚧雍者都啰尸底南揭啰诃娑诃萨啰南毗腾崩。萨那啰虎(合牛)都嚧雍啰叉婆伽梵萨怛他伽都瑟尼钐波啰点阇吉唎摩诃。娑诃萨啰勃树。娑诃萨啰室唎沙俱知。娑诃萨泥帝隶。阿弊提视。婆唎多吒吒罂迦摩诃。跋阇嚧陀啰帝唎菩婆那曼茶啰乌(合牛) 娑悉帝薄婆都么么印兔那。么么写啰阇婆夜主啰跋夜阿只尼。婆夜乌陀迦。婆夜毗沙。婆夜舍萨多啰。婆夜婆啰。斫羯啰。婆夜 突瑟叉。婆夜 阿舍你。婆夜 阿迦啰 密唎柱。婆夜陀啰尼。部弥剑波伽波陀。婆夜乌啰迦。婆多。婆夜剌阇坛茶。婆夜那伽婆夜毗条怛。婆夜苏波啰拏。婆夜药叉。揭啰诃啰叉私。揭啰诃毕唎多。揭啰诃毗舍遮。揭啰诃部多。揭啰诃鸠槃茶。揭啰诃补丹那。揭啰诃迦吒补丹那。揭啰诃悉干度。揭啰诃阿播悉摩啰。揭啰诃乌檀摩陀。揭啰诃车夜揭啰诃醯唎婆帝。揭啰诃社多。诃唎南揭婆诃唎南嚧地啰。诃唎南忙娑诃唎南谜陀。诃唎南摩阇。诃唎南阇多。诃唎女视比多。诃唎南毗多。诃唎南婆多诃唎南阿输遮。诃唎女质多。诃唎女帝钐。萨鞞钐萨婆。揭啰诃南毗陀。夜阇嗔陀。夜弥鸡啰。夜弥波唎。跋啰。者迦讫唎担毗陀。夜阇嗔陀。夜弥鸡啰夜弥茶演尼讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥摩诃般输。般怛夜嚧陀啰讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥那啰夜拏讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥怛埵伽嚧。茶西讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥迦波唎迦讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥阇耶羯啰摩度。羯啰萨婆。啰他。娑达那讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥赭咄啰婆耆你讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥毗唎羊。讫唎知难陀。鸡沙啰伽拏。般帝索醯夜讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥那揭。那舍啰。婆拏讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥阿罗汉讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥毗多啰伽讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥跋阇啰波你具醯夜。具醯夜迦地。般帝讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥啰叉罔婆伽梵印兔那。么么写婆伽梵萨怛多。般怛啰南无粹都帝阿悉多。那啰剌迦 波啰婆 悉普吒 毗迦。萨怛多。钵帝唎什佛啰。什佛啰陀啰陀啰频陀啰。频陀啰嗔陀嗔陀虎(合牛)虎(合牛) 泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒娑诃醯醯泮阿牟迦耶泮阿波啰。提诃多泮婆啰。波啰陀泮阿素啰毗陀啰波迦泮萨婆。提鞞。弊泮萨婆。那伽。弊泮萨婆。药叉。弊泮萨婆。乾闼婆。弊泮萨婆。补丹那。弊泮迦吒补丹那。弊泮萨婆。突狼枳帝。弊泮萨婆。突涩比犁讫瑟帝。弊泮萨婆。什婆唎。弊泮萨婆。阿播悉摩犁。弊泮萨婆。舍啰。婆拏。弊泮萨婆。地帝鸡。弊泮萨婆。怛摩陀继。弊泮萨婆。毗陀耶 啰誓。遮犁。弊泮阇夜羯啰摩度羯啰萨婆。啰他娑陀鸡。弊泮 毗地夜 遮唎。弊泮者都啰缚耆你。弊泮 跋阇啰 俱摩唎 毗陀夜 啰誓。弊泮摩诃波啰。丁羊 叉耆唎。弊泮 跋阇啰。商羯啰夜波啰丈耆。啰阇耶泮摩诃迦啰夜摩诃。末怛唎迦拏南无。娑羯唎多。夜泮 毖瑟拏婢。曳泮勃啰诃。牟尼。曳泮 阿耆尼。曳泮摩诃羯唎。曳泮 羯啰檀持。曳泮 蔑怛唎。曳泮唠怛唎。曳泮遮文茶。曳泮羯逻啰怛唎。曳泮 迦般唎。曳泮 阿地目。质多迦尸摩。舍那婆私你。曳泮演吉质萨埵。婆写么么。印兔。那么么写突瑟吒。质多阿末怛唎。质多乌阇。诃啰伽婆。诃啰嚧地啰。诃啰婆娑。诃啰摩阇。诃啰阇多。诃啰视毖多。诃啰跋略夜。诃啰乾陀。诃啰布史波。诃啰颇啰。诃啰婆写。诃啰般波。质多突瑟吒。质多唠陀啰。质多药叉。揭啰诃啰刹娑。揭啰诃闭隶多。揭啰诃毗舍遮。揭啰诃部多。揭啰诃鸠槃茶。揭啰诃悉乾陀。揭啰诃乌怛摩陀。揭啰诃车夜。揭啰诃阿播萨摩啰。揭啰诃宅袪革茶耆尼。揭啰诃唎佛帝。揭啰诃阇弥迦。揭啰诃舍俱尼。揭啰诃姥陀啰难地迦。揭啰诃阿蓝婆。揭啰诃干度波尼。揭啰诃什佛啰堙迦醯迦坠帝药迦怛隶帝药迦者突托迦昵提。什伐啰毖钐摩。什伐啰薄底迦鼻底迦室隶。瑟密迦娑你。般帝迦萨婆。什伐啰 室嚧吉帝 末陀。鞞达。嚧制剑阿绮嚧钳目佉嚧钳羯唎突嚧钳揭啰诃揭蓝。羯拏。输蓝惮多。输蓝迄唎夜。输蓝末么。输蓝跋唎室婆。输蓝毖栗瑟吒。输蓝乌陀啰。输蓝羯知输蓝跋悉帝输蓝邬嚧输蓝常伽输蓝喝悉多输蓝跋陀输蓝娑房盎伽般啰。丈伽。输蓝部多。毖跢茶茶耆尼什婆啰陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗萨般嚧诃凌伽输沙怛啰娑那羯啰毗沙喻迦阿耆尼乌陀迦末啰。鞞啰建跢啰阿迦啰密唎咄怛敛部迦地栗剌吒毖唎瑟质迦萨婆那俱啰肆引伽弊揭啰唎。药叉怛啰刍末啰视吠帝钐娑鞞钐悉怛多。钵怛啰摩诃跋阇嚧瑟尼钐摩诃般赖。丈耆蓝夜波突陀舍喻阇那辫怛隶拏毗陀耶槃昙迦嚧弥帝殊槃昙迦嚧弥般啰毗陀槃昙迦嚧弥跢侄他唵阿那隶毗舍提鞞啰跋阇啰陀唎槃陀槃陀你跋阇啰谤尼泮虎(合牛)都嚧瓮泮莎婆诃。

阿难，这佛顶光聚涌现出的悉怛多般怛罗神咒，其秘密颂语和微妙语句，从中可生出十方世界一切的佛。十方如来，依凭这个心咒获得了无上的遍在正觉。十方如来，依持著这个心咒，便能降伏各种魔道，制伏各种外道。十方如来，能依乘著这个咒的无上觉心，坐在宝莲花上，应身在微尘那样多的国土之中。十方的如来，含握著这个咒所隐含著的无上觉心，能在微尘般多的国土之中转动大法轮。十方如来，持颂著这个咒，能在十方世界中为大众摩顶授记。如果他们中有未成就自果的，也能在十方世界蒙承佛的授记。十方如来，依凭这个咒心，能在十方世界拔除众生出脱苦海，所谓地狱之苦、饿鬼之苦、畜生之苦、盲苦、聋苦、哑苦、怨憎之苦、别离之苦、欲求不得之苦，以及五阴炽盛之苦，大大小小各种横祸之苦等等，一时都可得到解脱。贼难、兵难、王难、狱难、风火水灾之难、饥渴贫穷之难，应念之间便都消灭散尽。十方如来，随顺咒心，能够在十方世界中，加持诸位善知识，使他们于行住坐卧四威仪中，领受供养，在恒河沙数那样多的如来法会中，被推举为大法王子。十方如来，施行这个大神咒心，能在十方世界演授修行无上果位的因地心，使那些小乘之人听到奥秘深远的法藏而不生惊怖。十方的如来，持诵这个大神咒心，能成就无上觉，坐在菩提树下，迈进大涅槃境界。十方的如来，传播这个大神咒心，在灭度以后，能托付佛法事宜，终归住持正法，能精严戒律，让末法之世众生都能修证到无上清净本心。如果我所宣说的这个从佛顶光聚涌出来的般怛罗神咒，能从早到晚声音连绵不绝，字句中间不生重叠，那么经过无数劫的时间，它始终不会穷尽，也可以叫这个神咒为如来顶。你们这些有学果位的修行者还没有完全拔离六道轮回，诚心诚意发愿想取得阿罗汉果，但是如果不持诵这个神咒，而能安坐在道场中使自己身心远离各种魔事，这可是做不到的啊!

阿难，如果十方世界所有国土中的所有众生，用其国土上生长的桦树皮、贝叶、素纸、白布，书写这个神咒，放在香袋里，哪怕这人记忆昏昧，不能念诵记忆，只要带在身上，或者书写在屋里，那么应当知道，这人尽其一生，一切种种毒害之争都不会加害于他。

阿难，我今天为你一再宣说这神咒，是为了救护世间众生，使其得生大无畏心。让众生能成就出离世间的无上智慧。如果我灭度之后，末法之世的众生有能够自已持诵的，那么教他们诵念这个神咒。应当知道这些诵持神咒的众生，火不能烧著他们，水不能沉溺他们，大大小小的毒害都不能加害于他们，这样乃至于龙、天、鬼、神、妖精、鬼魅，以及它们所持的所有恶咒，都不能够附著于他们。受了这个神咒的人，十切诅咒、蛊毒、金毒、银毒、草、木、虫、蛇，以至万物的毒气，一旦进入这人的口中，就会化成甘露。一切恶煞及诸鬼怪，心有阴毒者，都不能加害这人。频那夜迦、诸恶鬼王及其眷属都会领受这人的深恩，而对这人时常加以守护。

阿难，你应当知道这个神咒有如八万四千那由他恒河沙俱胝那样无量无数的金刚藏王菩萨的弟子，他们一一都有诸金刚作为其眷属，白天夜晚地随时侍奉著，假如有众生由于心念散乱，而出三摩地之外，他们一旦心忆口持这个神咒，这时这些金刚王就会护随著这些善男子，更何况是那些决心坚定修菩提心的人。这众多的金刚菩萨藏王，心念精微隐密，神识发挥迅急。人们应当能时时心有忆想，一旦忆念神咒、即使如八万四千恒河沙数样多的劫都能知道得清清楚楚，从而能获明白通达，不生疑惑。从第一劫时到其身后之世，生生世世不会生在夜叉罗刹，以及富单、迦吒富单那、鸠槃茶，毗舍遮等和各种饿鬼，有形无形、有想无想，这样凶恶的地方。这些善男子不论是默读、诵念神咒，还是写抄神咒，或者是将神咒带在身上、藏在家中，并且以种种事物供奉著，那么他生生世世都不会生在贫穷下贱，没有快乐的地方。这些众生，即使他们自身不作福业，十方如来所有的功德都会与这些人同在。这样在无法说的无数多的劫中，都能与佛同在一处，由此生出无量功德，像落在树下的果子那样聚在一起，众生们与佛同处薰染修习，永远不会起分散心。如此一来，能使破了戒的人，戒根重得清净。没有受戒的人，使其能够俱受戒律。不能精进修习的人，使其能够精进勇猛。没有智慧的人，使其得到智慧。身心不能清净的人，立即得清净身心。不持斋戒的人，自然就能持守斋戒。

阿难，当这些善男子持颂这个神咒时，在没有受戒时所犯下的破禁破戒，所有的破戒的罪业，无论轻重，一时之间全都消灭。纵使饮酒、食五辛及种种不净之物，一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神，都不会以他的过失为过错，假如有穿著不干净及破烂的衣服，其住其行都会是清净的。即使不建法坛，不居道场，也不修道，只要让持这个神咒，就如同入了坛场进行修道一样，其功德没有差别。如果是造作下极恶报背理深重罪孽的人，以及那些犯了四弃、八弃罪业的比丘、比丘尼，一旦诵持这个神咒，那些深重的罪业，就如猛风吹尘散沙一样，全部都会消灭除尽，而不会留下一丝一毫的罪根。

阿难，如果有众生，从无量无数劫以来便具有一切或重或轻的罪业，从他前世至今还没有忏悔的罪，如果他们能诵读，书写这神咒，将神咒带在身上，或安放在住宅、园馆之中，那些宿世积下的罪业，犹如沸水消溶冰雪一样灭尽，立即都可悟得无生法忍，能安住于无生无灭的法里而不动心念。还有，阿难，如果有女人没有生育儿女，想求怀孕，如果能心心念念忆念这个神咒，或在身上带著这悉怛多般怛罗神咒，便可以生育有福有德有智慧的儿女。求长寿的人，能得长寿。求果报赶快圆满的人，果报立即得圆满。其余求身心圆满，生命安然，事物无阻，有大力大德种种的人，都能一一得以实现。在其性命终结之后，都能随其愿望往生十方严净国土，必定不会生在地狱以及远离佛法的恶浊地方，更何况生在种种杂乱秽恶的地方。

阿难，如果那些国土、城市、村落，有闹饥荒疫灾，或兵难贼难、战乱，以及有一切厄难的地方，只要写上这神咒，安置在城的四方城门，以及种种灵塔，或者浮屠幢上，使这些国土中的所有众生奉行这神咒，恭敬礼拜，一心供养，让这里的人民每人身上佩带著这神咒，或安放在他们自己的住宅之地，那么，一切的灾难厄运，全部都会消灭尽除。任何一个地方国土上的众生，有了这神咒，都会有天龙欢喜，风调雨顺，五谷丰登，人民安乐，这神咒能够镇住一切恶星，以及种种地方的变怪。能够使灾祸不起，人无横祸，牢狱棚锁不能加于其身。昼夜安睡，不会有恶梦。

阿难，这个娑婆世界里有八万四千灾变恶星，有二十八大恶星是它们的首领，又有八大恶星是它们的主子。在它们变幻出种种形象现在世间的时候，会给众生带来种种的灾难和怪异。但是在有这神咒的地方，这些灾难怪异全都会消除灭尽。十二由旬方圆之地设立坛场的地方，各种恶灾不祥永远不能侵入。因此，如来宣示这神咒，能在未来的世纪，保护初入道修学的修行者，护持他们进入三摩地，能让他们身心获得无上泰然安稳，更不会有一切魔道鬼神以及久远积沉下来的冤债横祸、宿殃、旧业、陈债等等来残害他们。你和众生当中的有学之人以及未来世的各种修行者，要能依靠我的坛场，能够如法持戒。要以清净戒律的比丘为受戒师，对这心咒不产生怀疑后悔，那么，这样善男子的父母所给的俗身不能够开畅通达得证得无上觉心，便是十方如来在说妄语。

说完这些话，法会中的无量数的金刚，一时都在佛面前合掌顶礼，对佛说：遵照佛所说的，我们当诚心诚意保护那些修菩提道的人。当时，梵王以及天帝释、四天大王，也在佛面前顶礼膜拜，对佛说：如果有依照佛所说而修行的人，我们当会尽心尽力地保护他，使他一生所作所为能如愿以偿。又有无量的夜叉、大将、各位罗刹王、富单那王、鸠槃茶王、毗舍遮王、频那夜迦、各位大鬼王，以及诸鬼师，也在佛的面前，合掌顶礼说道：我们也发誓愿意护持这些人，使他们的菩提心很快得到圆满。还有无数的日月天子、风师、雨师、云师、雷师，以及电伯，年岁巡官，诸星眷属，也在法会中对佛行大礼而对佛说：我等也要保护这些修行的人，帮助他们安立道场，使他早得无上觉道。又有无量的山神、海神、一切土地水陆中的、空中飞行的万物神只和风神王，以及种种无色界天的天神，都在如来佛面前同时礼拜并对佛说：我们也要保护这些修行人修得菩提果，永远没有魔法怪事。当时，有八万四千无数计的金刚藏王菩萨都从大法会座上起身。对佛行了大礼，而后对佛说：世尊，像我们这样的修功业者，很久前就成就了菩提果，只是不住在涅槃中，经常跟随这神咒去救护末世之中修三摩提的修行人。世尊，像这样的修心而追求正定的人，如果在道场或其它的行为中，乃至于放散心思聚落游戏娱乐之时，我等徒众也都应当常常跟随著护持他们。即使是那些魔王大自在天，除非他们是发心乐意修正觉者，不然这些外道要在这些修行的善人身上寻求便宜，终究是不会让其得逞的。那些小鬼神更是让其远离这些善人。世尊，如果那些恶魔及其眷属要来侵扰这些修行的善人，我等就会用宝杵敲碎他们的头，我们当会使这些修行者的所作所为永远都能如愿以偿。

这时阿难从座上站起，对佛敬大礼，然后对佛说：我这人生性愚钝，只乐意追求博学多闻，对于那种种的有漏烦恼，还未追求离脱拔除，承蒙佛的慈悲和教诲，我获得了正等正觉的修习法门，身心非常快乐，获得巨大益处。世尊，像这样修习证得佛三摩提境地而又没有达到涅槃境界，为什么叫做干慧之地呢?四十四心从哪里逐渐进入，有些什么样的渐次和膑序呢?修习到什么地方才叫做入地中?为什么叫做等觉菩萨?说完这些话，阿难五体投地。大众一心一意等候佛的慈音，凝视定睹瞻仰如来。

这时，如来称赞阿难说道：善哉善哉!你们都是能够为大众及那些末世时代一切众生去修证三摩提求问大乘佛法的人，即使你们原本都是凡夫俗子、然而你们终将得获大涅槃、都能悬示出无上正大的修行道路。你们现在注意听，我就要为你们宣说。阿难和大众合掌潜心默默地领受佛的教诲。佛说：阿难，应当知道妙心本性圆明，离弃各种名相，本来没有世界和众生，因为妄惑才有各种名相生出来，又因为名相生出才又有名相的灭逝，这有生有灭的都是妄惑虚妄，泯灭了这妄惑才叫作真，这叫做如来无上菩提及大涅槃，亦是二转依的名号。阿难，你现在要修本真三摩地，直达如来大涅槃，便须先认识这众生世界的二种颠倒因，一切颠倒不生，这才是如来本真三摩地。阿难，什么叫做众生颠倒呢?性明心本是妙明圆融，因认知了别而生发出各别性，分别性是妄乱、从而知见出生，由此从本来空无中，成立起了一切有为世界。这个有为世界的一切所有，并非有因而起，只是住在认知名相之中，没有它们自身任何根本，然而就在这无住无根本上，却建立起了世间世界以及一切众生。迷乱之性本来也是圆明无碍的，但是由于妄乱心生而成虚妄。虚妄之性并无体性，无所依凭，如果以这无所依凭而想要复妄为真，那么这复真并不能复归到本真的真如自性。用虚妄不真来寻求复归真如自性，这只能成非相。这个非相不是生，不是住，不是心，不是法，它们相互辗转发生，这流转的动因之力在习杂薰染中便成为造作业力。同样的造作业力相互感应，因此就有了感觉触受的造作发生，它们都是相灭相生的。由于这些缘故，就有了众生的颠倒。阿难，什么叫做世界颠倒呢?这个有为世界的一切所有，都是零乱破碎妄乱生出的，并因这些妄乱生发而建立起分类界别，它们的起因恰是无所起因，它们的居留恰是无所居留，它们只是迁化流转无所住留，世间世界就在这情形下建立起来。又由于过去、现在、未来这三世与上下左右四方的相互牵涉，就迁化流变出十二类众生。就这样，世界因为有动就有了声音，有了声音便有了色物，有了色物便有了香，有了香便有了触，有触便有味，有味便能了知一切法尘。由于六种根尘的乱妄交织而生成为业力造作，十二种众生的不同区别就由此而相互流转。所以世间的声香味触等就能穷尽十二种众生的流转变化，而成为一个轮回。由于众生就沉沦在这颠倒轮转之中，于是就有了众生世界中的卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无有想，以及非有色、非无色、非有想和非无想这十二类。阿难，由于世间世界虚妄颠倒流转轮回的缘故，就和合聚集了八万四千飞扬沉浮的乱想，这样便有了卵羯逻蓝流转生化，鱼、鸟、龟、蛇这类卵生物就充塞在这国土之中。由于世界混杂薰染轮回，种种欲念颠倒的缘故，八万四千横竖乱想就和合滋生，这样便有了胎羯昙流转生代，人、畜生、龙、仙这类胎生物便充塞在国土之中，由于世界执著在轮回颠倒之中，就和合暖成了八万四千翻覆乱想，所以就有湿相蔽尸流转生化，蛔虫蠕虫这类湿生物就充塞在国土之中。由于世界变异轮回假颠倒，于是就和合融成了八万四千新旧乱想，这样便有化相羯南生化，脱壳蝉变飞虫这一类化生物充塞在国土之中。由于世界滞碍轮回，业障颠倒的缘故，于是便和合而成了八万四千精耀乱想，因此便有色相羯南流转生化，灵怪异物这类色生物充塞在国土之中。由于世界消散轮回惑乱颠倒，便和合暗成八万四千阴晦乱想，这样便有无色羯南流转生化，微细菌虫这类无色生物充塞在国土之中。由于世界罔象轮回幻影颠倒，便和合忆成八万四千潜结乱想，这样就有了有想羯南流转生化，神鬼精怪这类有想生物充寒在国土之中。由于世界愚钝轮回痴诳颠倒的缘故，便和合顽成八万四千枯槁乱想，这样便有无有想羯南流转化生，土怪、木怪、金怪、石怪这类无有想生物充塞在国土之中。由于世界想待轮回，伪颠倒的缘故，和合染成八万四千因依乱想，这样便有非有色相成色羯南流转生化，各种水母虾等等这类非有色生物充塞在国土之中。由于世界相引轮回，性颠倒的缘故，和合咒成八万四千呼召乱想，这样就有了非无色相无色羯南流转生化，蛊虫鸩鸟这类非无色生物充塞在国土之中。由于世界合妄轮回，罔象颠倒的缘故，和合异成八万四千回互乱想，这样便有了非有想相成想羯南流转生化，那些蒲卢等东西异质相成，这类非有想生物充塞在国土之中。由于世界怨害轮回，杀颠倒的缘故，和合怪成八万四千食父母想，这样便有了非无想相无想羯南流转生化，像土枭可以附块为儿，以及破镜兽以毒树果为其子，其子长成后，父母都遭其子吞食，这类非无想生物充塞国土之中。以上这些就叫做十二类众生。